بی نظیر بود!
بعد تر کامل تر چیزی مینویسم دربارش همینجا
:)

Hell hath no fury like a woman scorned.

Although this was first written by William Congreve in 1697 (not the Bible) the distant origins of the sentiment is frozen in human memory; but its earliest dramatic expression may have originated with Euripides. I think he just gave it words; the instinct of some women to be vindictive carriers of hellish wrath is innate. I have handled more than a few divorces where all parties involved – both attorneys and the husband – stood in open mouthed shock and amazement of how bats*** crazy mad the wife could be.

Damn, girl. Let it go.

Some women cannot. She has been wronged and God and all the angels are going to know about it. In Medea’s defense, Jason had it coming.

Euripides has created an archetype, a template upon which over twenty centuries of artists have contributed and added variation. But the origin is forged in a woman’s soul, and God help you if you get sideways of this capability for vengeance.

As good to experience now, and as relevant, as it was centuries ago.

پیش از این می‌خواستم بعد از خوندن مده‌آ بیام و از پیشرو بودن اوریپید نسبت به جامعه‌ی خودش صحبت کنم و این که چگونه 2500 سال پیش وجوهی از حقوق زنان رو مطرح می‌کنه که الآن هم زن‌ها دنبالشن اما میانه‌ی راه به این فکر کردم که آیا واقعاً انسان‌ها در طول تاریخ رشد کردند و ما نسبت به گذشتگانمون از آگاهی‌های بیشتری برخورداریم؟ یا تاریخ فقط یک تسلسل بی‌پایانه که خواسته‌های اون‌ها رو شبیه به خواسته‌های ما می‌کنه؟ و آیا 2500 سال دیگه اگه کسی آثار دوران ما رو بخونه از حق‌خواهی نسلمون خنده‌ش می‌گیره و یا آیندگانمون هم به دنبال پیدا کردن همون حقوقی هستند که امروز ما دنبالشیم؟

Medea, with her suffering, her hatred, her cruelty, has been present this week in my life. Her myth living in various guises of representation. And all engaged me in various degrees and manner.




It all started on Monday when, touring the Thyssen Musem in the search of paintings which had to do with the idea of ‘Travel”, I stopped to admire this painting, The Argonauts Leaving Colchis, by Ercole de Roberti (ca 1480). This depicts the earlier part of the Myth – the adventure in Colchis, The Voyage of Argo: The Argonautica. As the lovely Medea, in read, is already in the Argos, this represents the return trip with Golden Fleece on board. There is no hint of their dark future.





On Tuesday I watched Pasolini’s classic, from 1969,with the magnificent Maria Callas impersonating Medea. Pasolini’s account gives us the full myth, from the youth of Jason under the care of the Centaur, until the final gruesome deed perpetrated by Medea. What enraptured me of this film was Pasolini’s ability to portray an ominous barbaric kingdom. Sinister in all its splendour. For splendorous the filming certainly is. Just to admire his choice of locations is it worth watching this film. These are: Göreme in Capadocia, with those haunting caves and extended yellow land; the imposing and Aleppo fortress, which we may very well lose as Syria is now under the control of other dark forces; and parts of the delicate Camposanto in Pisa. Beautiful.





The only time Callas agreed to act without singing was for this Medea. She and her director succeed in giving us a cold hearted Medea, possessed by her hatred and full of feelings of revenge, but who is in control of hers and other’s destiny.

Disheartening.





Then I finally landed in and read a text, the major literary source, Euripides play. The tragedy begins at the end. This is Medea’s revenge. There were two aspects that drew my attention most in Euripides. One was his pride in the Greek civilization, for he justifies Medea’s barbarity as precisely that, the act of a barbarian. Impossibly expected from a Greek.

And second his lines on the plight of women. Medea’s lmost out of a feminist pamphlet, but this is Euripides’ stylus.

n  Of all things with life and understanding,
We women are the most unfortunate,
First, we need a husband, someone we get
For an excessive price. He then becomes
The ruler of our bodies. This misfortune
Adds still more troubles to the grief we have,
Then comes the crucial struggle: this husband
We’ve selected, is he good or bad?
For a divorce loses women all respect,
Yet we can’t refuse to take a husband,
Then, when she goes into her husband’s home,
With its new rules and different customs,
She needs a prophet’s skill to sort out the man
Whose bed she shares...n

My latest Medea was last night, when I attended a performance of Seneca’s version Medea. This play focuses more on Medea’s abilities as a magician and zeroes in sharply into her hatred and rage than does Euripides. The quality of the performance wavered between some less convincing passages and some truly brilliant ones. I withheld my interest when hysteria took over the tragic, but there was an unforgettable representation of magical rites. If the play had begun with an astonishing enactment of the beginning of the Universe--the ancient Greek Big Bang--, when out of the amorphous chaos a series of deities emerged, the stage later offered Medea in her rage engaged in a metamorphosis through which she conjured up her powers. A frenzy of mud and voices, of dislocated movements and terrorizing tremors build up to a climatic trance, and Medea, becoming one with the goddess Earth, adjured the destruction of the Kingdom of Corinth.



To my astonishment I found myself gradually slouching in my chair, pulled down by my daze and holding my breath—clearly I could not resist being dragged by the intoxicating trance.

Unforgettable.

---------

There is at least one more Medea waiting for my attention...Christa Wolfs Medea

..... for when I have recovered.

معلم: عشق نورسیده، دل بستگی های قدیم را از دل می راند.
______________
پرستار: اعتدال کلید طلایی سعادت است. فزون طلبی برای انسان فانی رحمت به همراه نخواهد داشت. ولی آنگاه که خدایان بر سر خشم اند، ثروت های بزرگ تر، ویرانی عظیم تری را بر خانه ها فرود می آورند.
______________
مده آ: در میان همه ی آفریدگان خدایان که زنده اند و دلیلی برای زندگی دارند، ما زنان از همه بدبخت تریم. نخست عشق مردی را با بهایی گزاف به دست می آوریم و سپس او را بر همه چیز خود، حتی بر بدنمان فرمانروا می داریم: این یکی، سخت سوزاننده تراز نخستین است.
و حال چالشی بزرگ را فرارویمان داریم و آن، این که مردی نیک هنجار را برگزیده ایم یا پلیدکردار.

کاشکی حال داشتم ریویو بنویسم

সফোক্লিস্‌, অ্যাস্কিলাস্‌, ও ইউরিপিদেস্‌-শুধুমাত্র এই তিন প্রাচীন গ্রীক ট্র্যাজিক নাট্যকারেরই এক বা একাধিক নাটক প্রায় আড়াই হাজার বছরের ব্যবধানে সম্পূর্ণ অবস্থায় আজও টিকে রয়েছে। এঁরা তিনজনের প্রত্যেকেই গড়ে ৮০-৯০টি করে নাটক লিখে গেছেন; এগুলোর মাঝে সফোক্লিস্‌ ও অ্যাস্কিলাসের ৭টি করে মোট ১৪টি, ও ইউরিপিদেস্‌-এর ১৯টি-এই ৩৩টি নাটকই শুধু আজ আমরা পড়তে বা দেখতে পাই, বাকী সব সময়ের নির্বিকার থাবায় হারিয়ে গেছে। ইউরিপিদেস্‌-এর টিকে যাওয়া ১৯টি নাটকের কালানুক্রমিক হিসেব করলে ‘মেদিয়া’ ২য়; খ্রীষ্টপূর্ব ৪৩১ সনে তিনি নাটকটি লেখেন।

বাবা-মা চেয়েছিলেন ইউরিপিদেস্‌ সেনাবাহিনীতে নাম লেখান, কিন্তু তাঁর মন ছিলো নাটক লেখায়। সমসাময়িক দুই পূর্বসুরী সফোক্লিস্‌ ও অ্যাস্কিলাসের সাথে প্রায়ই তিনি প্রতিযোগীতায় নামতেন, যদিও ১ম, ২য় বা ৩য় স্থান অর্জন করে পুরষ্কৃত হয়েছেন "মোটে" ৭বার। "মেদিয়া" লিখে এমনই এক প্রতিযোগীতায় তিনি ৩য় হন। সেবারের প্রতিযোগীতা নাকি এতই তীব্র হয় যে ট্র্যাজেডি নাটকের সর্বেসর্বা গুরু যিনি, সেই সফোক্লিস্ও‌ ২য় হন। ১ম স্থানটি জিতে নেন অ্যাস্কিলাস্‌-পুত্র ইউরিফোরিওন্‌। প্রসঙ্গত উল্লেখ্য, অ্যাস্কিলাসের যে ৭টি নাটক আজ আমাদের হাতে আছে, তাদের মাঝে সবচেয়ে বিখ্যাত ‘প্রমিথিয়াস্‌ ব্যাউন্ড,’; আধুনিক গবেষণা বলছে এই নাটকটি খুব সম্ভব অ্যাস্কিলাস্‌ আদৌ লেখেননি, লিখেছেন তাঁর পুত্র ইউরিফোরিওন্‌। ইউরিপিদেস্‌-এর একটি নাটক ‘রেসাস্‌’-এর লেখকস্বত্ত্বা নিয়েও বিতর্ক আছে; যদি ইউরিপিদেস্‌ ও অ্যাস্কিলাস্‌ সত্যিই ‘রেসাস্‌’ ও ‘প্রমিথিয়াস্‌ ব্যাউন্ড’ না লিখে থাকেন, তাহলে আসলে ৩জন নয়, ৫ জন গ্রীক ট্র্যাজিক নাট্যকারের কাজ আমাদের হাতে আছে। যাকগে, এসব পণ্ডিতদের তর্ক-বিতর্কের বিষয়, এখানে আমাদের ভূমিকা শুধুই নির্বাক দর্শকের।

"মেদিয়া" মূলত প্রতিহিংসার নাটক। ইউরিপিদেস্‌ তাঁর অনেক নাটকই বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনীর ওপর ভিত্তি করে লিখেছেন; "মেদিয়া"ও তার ব্যতিক্রম নয়। পুরাণের মূল গল্পটি জানা না থাকলে আধুনিক পাঠক ইউরিপিদেস্‌-এর নাটকটি পড়তে বা দেখতে গেলে কিছুটা হোঁচট খেতেই পারেন, তাই গ্রীক পুরাণ অনুযায়ী মেদিয়ার আখ্যান সংক্ষিপ্ত পরিসরে এখানে আগে লিখে রাখছি, এরপর নাটকের ব্যখ্যা বিশ্লেষণ, কাটাছেঁড়া ইত্যাদির অভিনয় করা যাবেঃ

থেসালি’র রাজা এইসন্কে‌ (Aeson) তাঁর ক্ষমতালোভী সৎ ভাই (সৎ মা/বাবা/বোন/ভাই রা বরাবরই ‘অসৎ’ হন, সন্দেহ কি?) পিলিয়াস্‌ সিংহাসন থেকে উৎখাত করেন এবং এইসনের সকল উত্তরসূরীদের তিনি নির্মমভাবে হত্যা করেন। এইসনের স্ত্রী আলসিমেদে গোপনে এক সন্তানের জন্ম দেন (জেসন্‌) যাকে তিনি পিলিয়াসের চোখ এড়িয়ে কাইরন্‌ নামক এক সেন্টরের কাছে দীক্ষা নিতে পাচার করে দেন। পিলিয়াসের কাছে দৈববানী আসে, বাঁকা রাস্তায় ক্ষমতায় বসার জন্য একদিন তাঁর পতন হবে, আর সে পতন নিয়ে আসবে এমন এক লোক যার এক পায়ে জুতো নেই।

বহু বছর পর পিলিয়াস্‌ একদিন তাঁর রাজ্যে এক খেলার আয়োজন করেন যেখানে জেসন্‌ এসে হাজির হন। পিলিয়াসের টুর্নামেণ্টে আসার পথে আনাভারোস্‌ নদী পার হবার সময় জেসনের এক পায়ের জুতো হারিয়ে যায়; সে অবস্থাতেই জেসন্‌ বাকী রাস্তা পাড়ী দিয়ে পিলিয়াসের দুয়ারে আসেন। পিলিয়াস্‌ যখন বোঝেন এই জেসনই দৈববানীর সে লোক যে তাঁকে সিংহাসনচ্যুত করবে, তিনি জেসন্কে‌ এক কঠিন শর্ত দেনঃ জেসন্কে‌ কলকিস্‌ যেতে হবে এবং সেখান থেকে স্বর্ণালী মেষচর্ম (golden fleece) নিয়ে আসতে হবে। জেসন্‌ তাঁর দলবল (আর্গোনটস্‌) নিয়ে এই অভিযানে বেরিয়ে পড়েন। মেষচর্মটি ছিলো কলকিসের রাজা এইতি (Aeetes)-এর দখলে, তিনি জেসন্কে‌ ফাঁদে ফেলার জন্য কঠিন এক ফন্দি আঁটেন, কিন্তু তাঁর এ প্রচেষ্টা মাঠে মারা যায়, কারণ এইতি’র কন্যা মেদিয়া জেসনের প্রেমে পড়েছেন।

মেদিয়া তন্ত্রমন্ত্রের সাধণা করতেন; তিনি জাদুবলে জেসন্কে‌ গোল্ডেন্‌ ফ্লিস্‌ পাইয়ে দেন এবং দু’জনে একসাথে কলকিস্‌ থেকে পালান। জেসনের জন্য গোল্ডেন্‌ ফ্লিস্‌ যোগাড় করার সময় মেদিয়া তাঁর আপন ভাইকে হত্যা করেন এবং সে মৃতদেহের বিভিন্ন টুকরো সমুদ্রপথে ছড়িয়ে ছিটিয়ে দেন যাতে সেগুলো এক এক করে কুড়িয়ে নিতে মেদিয়া ও জেসনের পেছন পেছন ধাওয়ারত এইতি’র দেরী হয়ে যায়। জেসন্‌ ও মেদিয়া জেসনের রাজ্য ইওল্‌কাসে এসে পৌঁছান, কিন্তু রাজা পিলিয়াস্‌ সৎ-ভাতিজা জেসন্কে‌ আবারো ঠকান, তিনি সিংহাসন ছাড়বেন না বলে দেন। মেদিয়া তখন পিলিয়াসের তিন কন্যাকে ভুল বুঝিয়ে তাদের পিতৃহত্যায় প্ররোচনা দেন। পিলিয়াস্‌ মারা যান, কিন্তু জেসন্‌-মেদিয়ার ভাগ্যে শিকে ছেঁড়েনা। তাঁদের ইওলকাস্‌ থেকে বহিষ্কার করা হয়। জেসন, মেদিয়া এবং তাঁদের দুই পুত্র এবার এসে আশ্রয় নেন করিন্থে। এই করিন্থই হলো ইউরিপিদেস্‌-এর ‘মেদিয়া’র অকুস্থল।



ছবিঃ এক পায়ে স্যান্ডেল্‌ বিহীন জেসন্কে‌ দেখেই চিনতে পারা পিলিয়াস্‌ মন্দিরের সিঁড়িতে থমকে দাঁড়িয়েছেন। প্রাচীন রোমান্‌ ফ্রেস্কোতে আঁকা, ২০-২৫ খ্রীষ্টাব্দে। সূত্রঃ উইকিপিডিয়া

জেসন-মেদিয়ার আখ্যানে আমরা দেখতে পাই, জেসনের জন্য মেদিয়ার ভালোবাসার কোন কমতি ছিলোনা; প্রেমের জন্য খুনাখুনিতে জড়াতে মেদিয়া মোটেই পিছপা হননি। এহেন মেদিয়ার বুকে শেল বিঁধে জেসন্‌ হঠাৎ না বলে কয়ে করিন্থের রাজা ক্রেওনের মেয়েকে বিয়ে করে বসেন। ক্ষোভে দুঃখে মেদিয়া যখন এ নিয়ে জেসন্কে‌ প্রশ্ন করেন এবং জেসনের প্রান বাঁচানোর জন্য কত বড় ত্যাগ স্বীকার করেছেন, তা মনে করিয়ে দেন, জেসন্‌ পাল্টা খোঁটা দিয়ে মেদিয়াকে বলেনঃ

“

স্বীকার করি, তুই আমার জান বাঁচাইছস
মাগার লাভ কিন্তু তুই-ই বেশী পাইছস।
আবে, তুই তো হালায় আছিলি বস্তির মাইয়া
কই থিকা কই তরে আনছি, দ্যাখ একবার চায়া।
তর তো আছিলোনা হালায় জন্মেরও ঠিক
বাপ-কাকার নাম জিগাইলে হেঁচকি তুলতি “হিঁক, হিঁক”।
বান্দীর থিকা রানী বানাইছি, ভুইলা য্যান না যাছ
হিসাব রাখছস বে, কয় ট্যাকার খাওন তুই ডেইলী হান্দাছ?

”

জেসনের এমন আচরণ মেদিয়া মেনে নিতে পারেননি। তিনি জাদুবলে প্রথমে জেসনের নববিবাহিত স্ত্রীকে হত্যা করেন, এরপর তাঁর নিজের দুই ছেলেকেও হত্যা করেন। এর সবই তাঁর ভালোবাসার জেসন্কে‌ শাস্তি দেবার জন্য। করিন্থবাসীকে দুঃখের সাগরে ভাসিয়ে মেদিয়া এরপর তাঁর ড্রাগন-চালিত রথে চড়ে রাজা এইগাস্‌ (Aegus)এর রাজ্যে চলে যান। ইউরিপিদেস্‌ এখানেই তাঁর নাটকের যবনিকা টেনেছেন।

জনশ্রুতি আছে, মেদিয়ার ছেলেদের আসলে হত্যা করেছে করিন্থবাসী, কিন্তু ইউরিপিদেস করিন্থিয়ানদের কাছ থেকে টাকা খেয়ে নাকি মেদিয়াকে আপন সন্তান হত্যার দোষে দোষী করেছেন। ইউরিপিদেস্‌ টাকা খেয়েছেন কি না, তার সত্য-মিথ্যা আড়াই হাজার বছর পর আজ আর নিরুপণ করা সম্ভব নয়, তবে দু’চারটি কথা এ প্রসঙ্গে বলা যেতে পারে। ইউরিপিদেস্‌-এর নাটকে দেখা যায় জেসন্‌ মেদিয়াকে বোঝানোর চেষ্টা করছেন, নতুন বিয়েটি তিনি করছেন বাধ্য হয়ে, অর্থনৈতিক লাভের আশায়। করিন্থের রাজার মেয়েকে বিয়ে করে তাঁদের নিজেদের সংসারের যদি চাকা ঘোরানো যায়, মন্দ কী?

কেউ কেউ সন্দেহ প্রকাশ করে থাকেন, জেসন্‌ আসলে তাঁর ভয়াল চরিত্রের এই বিদেশী বউকে নিয়ে হাঁসফাঁস করছিলেন। ভালোবাসার জন্য কথায় কথায় যে বিনা প্রশ্নে রক্ত ঝরাতে পারে, তার প্রেমময় বন্ধন নাগপাশের মতনই লাগবার কথা। যে প্রেম লাগামহীন, যে প্রেম অতি অন্ধ, বোধবুদ্ধি ভুলিয়ে দেয় যে প্রেম, ইউরিপদেস্‌ কি সে প্রেমের ব্যাপারেই সতর্ক করে দিলেন? সংসার জীবনে দু’বার দাগা খেয়েছিলেন ইউরিপিদেস্‌; শেষমেষ নাকি তিনি সব ছেড়েছুড়ে এক গুহায় গিয়ে বসবাস করতেন, সেখানেই বিশাল এক গ্রন্থাগারও নাকি বানিয়েছিলেন। যা দেখতে হাঁসের মতো, ডাকে হাঁসের মতো… এই যুক্তিতে এগিয়ে কেউ যদি ইউরিপিদেস্‌কে Loveguru মেনে ‘মেদিয়া’ থেকে প���রেমের শিক্ষা নেন, মন্দ কী তাতে?

অনেকটা মেদিয়ার আদলেই সম্ভবত, হেনরিক্‌ ইবসেন্‌ ১৮৯১ সালে লিখেছিলেন তাঁর নাটক ‘হেডা গ্যাবলার্‌’। ইবসেনের হেডা মেদিয়ার মতোই ‘নিউরোটিক’ ও প্রতিহিংসাপরায়ণ; নিজের বা পরের ধ্বংস ডেকে আনতে এঁদের দু’জনের হাত কাঁপেনা। মেদিয়া’র মতো মায়েদের সাথে আমাদের বেশ ভালোভাবেই পরিচয় আছে; এঁরা নিজেদের স্বার্থ হাসিলের জন্য মেদিয়ার মতোই প্রচণ্ড আবেগে নিজেদের কোটি কোটি মানুষের মা বানিয়ে নেন, এরপর প্রয়োজন মতো মেদিয়ার মতোই এই সন্তানদের গলায় ছুরি চালিয়ে দেন। সবচেয়ে বড় মিলটা অন্য জায়গায়। খুন করবার পর আমাদের এই মা’রাও মেদিয়ার মতোই তাঁদের ড্রাগন-চালিত রথে চড়ে ধরাছোঁয়ার বাইরে চলে যান। তাঁরা তখন শুধুই এক একটি কিংবদন্তি।


ছবিঃ জারমান্‌ হার্নান্দেজ্‌ আমোরেস্‌। সূত্রঃ উইকিপিডিয়া

3.5

تردید دارم که آیا این نمایشنامه آنچنان در راستای دفاع از حقوق زنان بود

از اون نمایش‌نامه‌هایی هست که خیلی مورد استقبال گروه‌هایی از فمینیست‌ها قرار گرفته. داستان راجع به زنی هست که بخاطر بی‌وفایی شوهرش که قصد ازدواج با کس دیگه‌ای رو کرده

با کشتن اون زن و البته بچه‌های خودش از اون مرد

انتقام سهمناکی از مرد می‌گیره. این درسته که طی نمایشنامه اورپید اومده و از زبان "مده‌آ" بخشی از مظالم مردان علیه زنان رو برشمرده، اما بنظر من پایان کتاب رو به سختی می‌شه در راستای همون مساله حقوق زنان برشمرد.

مساله اینه که مده‌آ یک نیمه‌خدا و مهم‌تر از اون یک بَربَر هست. وقتی در نظر می‌گیریم که مده‌آ سابقا هم جنایت‌های غیر قابل درکی در حق نزدیکان خودش کرده، از جمله کشتن برادر و پدر خودش برای ازدواج با "جیسون"، به سختی می‌شه اونچه که در پایان داستان انجام می‌ده رو در راستای "احقاق حقوق زنانگی خودش" تلقی کرد.

لذا در مورد اعمالی که از مده‌آ سر می‌زنه، و با توجه به روح زمانه نمایشنامه، باید خارجی بودن و غیر‌ یونانی بودن مده‌آ رو حتما لحاظ کنیم و اون تقابل "یونانی‌ها در برابر بَربَرها" رو در نظر بگیریم. جیسون مشخصا نمادی از یک مرد آتنی هست. مغرور و مدعی در منطق، چنانکه قصد خودش رو از ازدواج با دختر "کورنت" تلفیق خونش با خون اشرافی و زاده شدن بچه هایی ذکر می‌کنه که از طریق برادری بین اون بچه‌ها و بچه‌های "مده‌آ"، هم به فرزندانش و هم به خود مده‌آ کمک کنه. اینجاست که البته مده‌آ جیسون رو به لفّاظی متهم می‌کنه و ما هم از نوای "هم‌سُرایان" متوجه می‌شیم که این حرفای جیسون واقعا بهانه است. اما از طرف دیگه، از صحبت‌هایی که "آیگیوس"، پادشاه آتن، با مده‌آ می‌کنه متوجه می‌شیم که داشتن فرزند مهم‌ترین دلیل ازدواج مردان یونانی با زنان هست. چیزی که در سرزمین بَربَرها اینگونه نیست.

همونطور که در جایی جیسون می‌گه "هیچ زن آتنی نمی‌تونست چنین کاری بکنه"، بنظر میاد مضمون نمایشنامه نه آنچنان تلاشی برای تغییر وضع زنان جامعه یونان، بلکه بیشتر تلاشی در جهت تبیین و درک موقعیت اونهاست. چنانکه در ابتدا "هم‌سُرایان" با مده‌آ هم‌نوا هستن ولی در آخر نمایشنامه علیه اون. و این رو باید به "عدم پذیرش بَربَرها از اونچه در یونان رایجه" نسبت داد. مده‌آ در این سرزمین منزوی و بیگانست. برای او نه عقل و منطق، که عشق بالاترین جایگاه رو داره. آنچنان که همونطور برای رسیدن به عشق حاضره خون بریزه که برای انتقام از خیانت به عشق.

بنظر من در پس نمایشنامه، مفهومی نهفته است مبتنی بر اینکه خصائلی همچون انتقام‌جویی و سنگدلی، که در میان پهلوانان مرد یونانی، عنصری کاملا پذیرفته شده و حتی ستودنیه، وقتی در قالب یک زن حلول می‌کنه، چقدر می‌تونه زننده باشه. با این همه، اورپید صرفا به نمایش اکتفا می‌کنه و نتیجه‌گیری رو به بیننده واگذار کرده. و این بسیار ارزشمنده. در هر صورت، مده‌آ، با فرارش از مهلکه به اون شکل در نگاه ما، کاملا به الهه‌ای بدل می‌شه که وظیفه‌اش برقرار کردن آیینی جاویدان (تعهد به ازدواج) تا ابد هست و در نگاه یونانیان، قضاوت خدایان ورای عقل بشریه.

سرد شدن رابطه عادی و قابل قبول هست اما خیانت نه...
به هیچ وجه

Uma viagem de 2500 anos para encontrar um problema humano que continua igual a si mesmo, capaz ainda hoje das mesmas consequências trágicas. Antes de se iniciar o relato de Eurípides, Medeia terá traído o pai e morto o irmão para ajudar Jasão e os Argonautas, abandonando depois o seu país com Jasão, de quem viria a ter dois filhos. O relato começa com Medeia já na Grécia, um país estranho para ela, descobrindo que Jason decidiu abandoná-la para casar com a filha de Creonte, rei de Corinto. O que sucede depois só pode ser tragédia, mas porquê?

[imagem]
"Medeia e a Urna" (1873) de Anselm Feuerbach

De tanto que se poderia destacar nesta pequena peça de Eurípedes opto por me focar nesta questão porque ao longo dos anos me tenho debruçado invariavelmente sobre ela, dada a intensa emocionalidade que tende a gerar, sendo grandemente responsável por muito daquilo que conhecemos hoje como violência doméstica. Aliás, não é por acaso que nos meus 30 livros preferidos tenho “Os Dias do Abandono” (2002) de Elena Ferrante, o livro que me veio de imediato à mente assim que comecei a “ouvir a voz” de Medeia.

A meio da peça Jasão apresenta as suas razões para casar com a filha do rei, que como diz o Coro e Medeia, não passam de bem falar, sem substrato. Repare-se como é este o cerne: a razão para o abandono. Porque o casamento não é uma cerimónia, é um contrato, um contrato que requer uma razão para ser quebrado. O problema é que a razão precisa de satisfazer ambas as partes no mesmo momento, e isso só muito raramente acontece. Assim, quando não existe o encontro e a sincronia entre as partes para aceitar o fim, abandonamos o reino da razão e da lógica, e entramos pelo reino exclusivo da emoção adentro. Aí começam a surgir os grandes substantivos — traição, deslealdade, engano, impostura — que levam ao pior do humano: a vingança, a punição, a destruição.

Publicado no VI em:
https://virtual-illusion.blogspot.com...

عالی بود عالی. واقعا بعد از اینهمه سال یه نمایشنامه بتونه اینجور موندگار بشه، قطع به یقین بی‌نظیره.
با کلی اشتیاق میخوام برم سراغ بقیه کارای اوریپید، امیدوارم اونا هم همینقدر شگفت‌زده‌ام کنن :))

جیسون (رو به مده آ) : و ای کاش مردان می توانستند بی حضور زنان صاحب فرزندان شوند و این گونه چه ناملایماتی از زندگی رخت بر نمی بست.


همسرایان: ما هرگز مده آ را دوست خود نخواهیم خواند او که عشقش را از خویشانش پنهان می کند و قلبش را از آنان می گسلد.



فکر کنید کلی کتاب نخونده تو کتابخونه دارم ولی می رم سراغ پادکست و کتاب صوتی و پی دی اف، مرا چه می شود ؟؟!


تجربه ی مده آ را از "پادکست الف" دارم. و باید سال دیگه یا سال بعدش نمایشنامه رو به طور کامل بخونم ، در حال حاضر انگیزه ی خواندن متن رو از دست دادم.


مده آ که اسیر عشق جیسون شده حاضر است دست به پدر و برادر کشی زند، در آخر به فرزند کشی می رسد ولی نه از سر عشق جیسون که از سر کینه جویی به او.

مده آ با توجه به دریافت های نمایشنامه به دو دلیل این راه را بهترین می داند یکی که اول ریویو اشاره شد و دومی وقتی حادث می شود که حال نزار پادشاه آتن (آجیوس) در طلب فرزند از معبد آپولون را در می یابد‌ .

*شخصیت ها احساس انسانی ندارند به نظرم قابل قبوله چون داستان اساطیره.

*همزمانی مده آ و جنس دوم سیمون دوبووار برایم جای شگفتی داشت.

*انتهای پادکست تحلیل های خوب و لذت بخشی ارائه میده.
در راستای مفهوم ذهنی مده آ و چرایی اعمالش، نظریه ای مطرح می کند: مده آ زنی بود که وسیله ی ثروت افزویی شد و شاید سرگذشتی که با پدر و برادر هم داشته از این جنس بوده .

به فیلم سگ کشی بهرام بیضایی اشاره میکنه که در آن جا هم زن وسیله است.

از تئاتر سوسن تسلیمی در نقش مده آ میگه.

از دو فیلم اقتباسی پازولینی 1969 و فون تریه 1988 اسم می بره، که هر دو رو امروز تماشا کردم با این توضیح که وسط هر دو تاشون خوابم برد و از یک جا به بعد فیلمو تند کردم.
با اقتباس پازولینی بیشتر ارتباط برقرار کردم ولی مورد علاقم نبود اصلا.

شروع هر دو فیلم جذاب و عالی بود.
نکته جذاب راجع به اقتباس پازولینی این بود که از موسیقی شرقی استفاده کرده و در یکی از مهم ترین صحنه ها آواز گلپا و تار جلیل شهناز به گوش می رسه که اشک در آور ترش کرده.‌