Por alguna razón que no me explico, sentí la imperiosa necesidad de releer Antígona. Quizá fue alguna referencia directa en alguna película u otro libro. Algún eco.

Cuando agarré el tomo completo de Tragedias de Sófocles y comencé a leer Antígona, me propuse releer todas y leer por primera vez Áyax.

Fue un muy agradable viaje. En más de un sentido: mientras recordaba al Guillermo que leyó por primera vez a Sófocles en los primeros semestres de Letras, descubría que recordaba muy poco, no ya de los mitos y la estructura de las obras, sino incluso de las tramas.

Mi favorita es Edipo en Colono.

Más que leer a Sófocles para entender teorías freudianas, leerlo puede resignificar otro medio para entender a la humanidad desde lo humano y racional, pero también desde aquello que ignoramos y que atribuímos a los dioses.

Me gustan este tipo de libros porque siento que no envejecen, a pesar de las expresiones o lo giros lingüísticos que se modifican con la traducción. A pesar de las múltiples lecturas y trabajos que ya hay sobre este autor; uno puede aproximarse con la confianza de que el libro no defraudará.

A nice flow to the text, which tries to stick with the original poetic meter.
Good Intro to each play. Glossary and Textual Notes are at the back, which makes it a bit clunkier to use than if the Notes were at the bottom of the text's pages.
I usually refer to this while using the Hackett translations as my main text.
But with the meter, and the use of "older" language (and not modern words and phrases) this may appeal more to some readers.

Tenés que cerrar el θέατρον los grandes hacen eso

Gozo desenfrenado es siempre leer a Sófocles.
Si bien en Esquilo ya se había consolidado la tragedia griega. Es sin embargo Sófocles quien gozará después de la fama como EL tragediografo Griego. Una de las razones es el buen recibimiento que tendría Sófocles de parte de los filósofos, el mismo Aristóteles lo considerará el mejor tragediografo, no es que no haya material filosófico en Esquilo pero en Sófocles lo hay en mayor medida. Sus obras presentan una apertura a la filosofía mayor que las de Esquilo. 

Su renombre como el trágico griego por excelencia no le vino de gratis, obras como Edipo Rey que pasa a ser como la epítome de la tragedia griega respaldan tal afirmación. No es gratuito que esta obra sea considerada por muchos —entre ellos Aristóteles— como el epítome de la tragedia. Uno podría explicar lo que es la tragedia griega valiéndose solo de Edipo Rey. Ya antes yo equiparaba lo trágico de la existencia con lo trágico de las tragedias. La existencia humana es trágica porque es finita. La finitud es algo que se le escapa a las posibilidades del hombre, confirmando los límites humanos. Tal cómo en la tragedia griega los personajes se ven enfrentados a un destino indomable y funesto que escapa a su dominio y control. Así Edipo al intentar escapar a su destino no hace más que darse de bruces contra el, terrible le resulta la infalibilidad de su destino.
Esta condición de Edipo resuena en la condición primera de Segismundo, que no había mal cometido más que el de haber nacido. 


Se le atribuye a Sófocles, aunque esta puede ser una afirmación que despierte polémica porque algunos adeptos a Esquilo sostienen que fue él quien introdujo al tercer actor, pero es mucho más verosímil sostener que fue Sófocles quien introdujo el tercer actor y algunos cambios más en lo referente a la tragedia propia de Esquilo. Así Sófocles terminaría con esos ciclos que tanto había cultivado Esquilo por ejemplo, entre otras cosas.
Es interesante ver qué entre los dos trágicos que he leído (Esquilo y Sófocles) que es Sófocles quien resulta ser el más Homerico, la influencia de Homero en Sófocles se hace evidente no solo por las referencias varias sino por la continuación de Homero por distintas vías. 
Es curioso, Sófocles a diferencia de Esquilo se enfoca y se interesa más por el individuo. Quizá esta aceveracion resulte no tan acertada pero es como si Esquilo tuviese una linea de sucesión de la épica y Sófocles la tuviera de la lírica.
Pero por lo pronto se me da por acosiar a Esquilo con Homero y Hesíodo por la cercanía de estos en sus escritos y por el sentido comunal que puedan tener. Y a Sófocles con Anacreonte y Safo, con un sentido más individual. Siguiendo con estas observaciones que pudieran ser inadecuadas, pero no obstante son interesantes. Se me ha dado por equiparar a Esquilo y Sófocles como lo suelen hacer con Góngora y Quevedo. Partiendo de esa distinción que se suele hacer al abordar la literatura del siglo de oro: el culteranismo o gongorismo y el conceptismo. A groso modo el conceptismo busca explotar el lenguaje con exploraciones más internas al lenguaje y el culteranismo en cambio busca explotar el lenguaje valiéndose más de la forma, por eso los hipérbatons en Góngora son más bestiales por ejemplo. 
Y Esquilo tiende a hacer eso, es mucho más formal a diferencia de Sófocles que es más juguetón como Quevedo.

I finished this new volume of translations of the seven existing plays by Sophocles last night. I unhesitatingly recommend this new work of the translators, Robert Bagg and James Scully, as they really did an outstanding job of presenting these powerful dramas with lyricism and impact. For your information, I am providing a list of the plays in the collection and the primary translator--

Aias (James Scully)
Women of Trakhis (Robert Bagg)
Philoktetes (James Scully)
Elektra (Robert Bagg)
Oedipus the King (Robert Bagg)
Oedipus at Kolonos (Robert Bagg)
Antigone (Robert Bagg)

Interestingly enough, this was the first time that I had read Aias (Ajax) or the Women of Trakhis and I really, really enjoyed both of them. While I was familiar with the story of Ajax from The Iliad, I have to say that Sophocles and James Scully really made me realize the physical and psychological toll that warfare and combat has upon a soldier. One has to believe that what is described in Aias can only be classified as "post-traumatic stress disorder" (PTSD). We see the toll that this 'madness' takes upon the family and friends of Ajax, and it is truly heartbreaking. In the Introduction to the volume, Bagg and Scully indicate that excerpts from both Aias and Philoktetes have been performed for members of the American armed services and their families in the context of addressing and dealing with PTSD. Bravo!

Finally, I have to say that I consider myself somewhat a connoisseur associated with Sophocles' Antigone, and the version in this collection is simply superb. The dialog is spare, clipped, and drips with pathos--we emotionally respond not only to what Kreon and Antigone say in the play, but the overall intent of Sophocles in writing the play. As Antigone prepares to meet her fate she laments,

"Hades, who chills each one of us to sleep,
will guide me down to Acheron's shore.
I'll go hearing no wedding hymn
to carry me to my bridal chamber, or songs
girls sing when flowers crown a bride's hair;
I'm going to marry the River of Pain." (890-895)

That'll wrench your heart-strings. Bagg and Scully have given us a new version of Sophocles that is dramatic, poetic, and lyrical. The language incorporated in these translations is not in the slightest degree flowery or excessive. In my opinion, not one word is wasted, the emotion is right there--in your face--and it just feels right. Read these plays and see what you think.

ليست هذه قراءة حقيقية لسوفوكليس. ولكن نتيجة لقراءة عدة كتب للأدب الإغريقي كان اهتمامي يتزايد أكثر فأكثر لرائعة سوفوكليس "أوديب الملك" تلك المسرحيةالتي كتبت بعناية عظيمة وبقدر رهيب من الدقة،حيث لو أن فعل واحد لم يحدث لما اكتملت بذور المأساة فيها. القراءةمخصصة لتاريخ لعنة النسب


حدث مرة أن كانت أوروبا ابنة أجينور ملك صور تتمدد على شاطيء البحر حينما اقترب منها ثور أبيض، فاستأنسته وأخذت تداعبه حتى اختطفها الثور نحو جزيرة كريت. لم يكن هذا الثور سوى زيوس متنكرًا حالما تنبه لجمال أوروبا وأرادها لنفسه.
لم تعرف وصيفاتها ما حدث، وأقسم أجينور أن لا عودة لأولاده وزوجته من دون أوروبا، فخرجوا جميعًا لاهثين بحثًا عنها. وعندما أضنى البحث قدموس قرر أن يزور معبد دلفي وسؤال الوحي. فجعت الإجابة قدموس الذي عرف أنه ليس بالإمكان إيجادها وتبريرًا بقسم والده، تقرر الآلهة أن أمامه إستطيان أرضٍ غريبةٍ وبناء مدينة جديدة. لذا يتبع بقرةٍ جميلةٍ سترقد لاحقً على أرضٍ جدباء ستسمى فيما بعد طيبة!
وفي ظل بحثه عن الماء لأجل قربان أثينا يجد بئرًا يحرسه تنين، فيقتله وتشير بعد ذلك أثينا لقدموس حرث أسنان التنين في الأرض ومع كل سن ينبثق محارب مدجج بسلاحه مستعدًا للحرب ويدعون الإسبارطيون أو المنذورون. وبينما تتمايز نظرتهم للآخر شرًا، وقبل أن يلتفتوا لقدموس، يحمل هذا الأخير حجرًا ويقذف به إلى وسطهم فيتقاتلون إلى أن ينتهوا نحو خمسة فقط من أبناء الأرض.
يبني قدموس طيبة ويصبح الغريب ملكًا فيها، وتقوم الآلهة بتزويج قدموس إلى إلاهة وهي هرموني، إلاهة الوفاق، فتحضر الآلهة وتقدم الهدايا للزوجين في الوفاق بين الإنسان والآلهة والذي يحمل في باطنه جذور الإنفصال والفراق لسلالة قدموس.

تزوجت إحدى بنات قدموس أحد أولئك المنذورون الخمسة، أبناء الأرض، وبهذا يختلط النسب مرة أخرى إلى ثلاثة؛ إلاهة، بشر من أرض غريبة، والمنذورون الذين ليسوا بخالدين ولا بشرًا حقيقيين. ويبدو أنه في كل مرة تختلط بها الأجناس الثلاثة تنفصل عروة العلاقات وتتحطم نحو شكل بشع، فما يحسب أنه عند الآلهة من توفيق يصير عند الإنسان تشتت وتفريق. وهكذا عندما يشتد عود حفيد قدموس بانتيه من أمه أغافيه ابنة قدموس، ابن ابيشيون مسخ الأرض، يظهر في الوقت الذي يصبح حاكمًا لطيبة ابن طيبة آخر وغريبها معًا، الإنسان والإله، ذاك الذي لا يسكن الأولمب ومسكنه الأرض ويعيش فيها كهارب أحيانًا، ذاك الذي ولد مرتين من رحم امرأة وفخذ إله، ديونيزيوس الذي لا يمتلك خاصية معينة بحد ذاتها، بل يتداخل مع الآلهة في خواصهم لكن بطريقة لا تسلب منهم تلك الخاصية ولا عباداتهم. أمثال التمييز الموسيقي بين ديونيزيوس وأبولون. 
ديونيزيوس هو الآخر حفيد قدموس من ابنته سيمليه وهي جراء علاقتها غير المنقطعة مع زيوس، ولهذا تحمل هيرا حقدًا وكرهًا لمدينة طيبة.  ديونيزيوس يشكل تجانس شكلين؛ إلاهي وإنساني بحيث يغلب عليه الشكل الإلهي من جدته هارموني ووالده زيوس، أي أنه الآخر الإلهي في مواجهة بانتيه الذي تتقاسمه الأشكال الثلاثة. يتواجه الإثنان في ظهور عبادة ديونيزيوس التي تنتشر كالداء في الأرض مع عابداته. يدخل ديونيزيوس أرض طيبة على شكل كاهن متشرد في حين يمثل بانتيه ابن الأرض المتجذر فيها. بانتيه يحمل في ثناياه احترامًا للنظام والأسلوب الأستقراطي، وأن الرجل مكانه سدة الحكم والمرأة مكانها في المنزل، ويمثل التفكير الإغريقي في أن الآخر، غير الإغريقي، ليس إلا بربري ومخنث، ليس حرًا. في حين أن العبادة التي يقدمها ديونيزيوس هي عبادة للتحرر من الإرتباطات، من تعظيم الرغبة والشهوة والسكر فيها. فما كان من بد إلا أن يتصادما ويرفض الآخر نقيضه. 


يسحر ديونيزيوس النساء فيصابوا بشيء من الجنون، ليتحرروا من قيود الزوجية والأمومة. تترك النساء بيوتهن ويهيمن في الأرياف والغابات، ينمن في الطرقات. سيدات كن وقورات في مجتمعهن. وتدخل في زمرتهن نساء القصر وكذلك أغافيه أم بانتيه. يتزايد غضب بانتيه ويقبض على ديونيزيوس ويرسله السجن، وينظم حملة عسكرية ليرسلها نحو الريف لينهي جنون النسوة. تسقط قيود ديونيزيوس ويخرج من القصر مبتسمًا كما دخله مبتمسًا في الوقت ذاته يتهدم القصر ويحترق تحت ذهول بانتيه، وفي الوقت ذاته تعود الحملة العسكرية مهزومة ومدمرة من جراء النساء، ليعبر عن إنقلاب في الحال، اللطف يهزم العنف، النساء تدمر الرجال، المدينة تخسر أمام البرية، التنظيم يسقط أمام الفوضى. وهو ما يوضحه فرد في الحملة على إنقلاب الهيام والإنسجام في الطبيعة في ظهور العنف إلى وحشية مرعبة.
ديونيزيوس يثير فضول ابن اخته في معرفة حقيقة ما يجري في الأرياف. وإن كان عليه أن يراهم يجب عليه أن يتخلى عن شكله الإغريقي، شكله الإسبارطي المنذور، أن يتخلى عن كونه مواطنًا للأرض ويلبس لبس امرأة ليصبح مرآة لديونيزيوس، أو نقيضًا للشكل الإغريقي، مخنثًا. وعليه أن يختبيء في شجرة حتى لا تتم مشاهدته، فيبقي على حياته في أن يتخلى عن ظاهريته كرجل. 
وفي أعلى الشجرة يشاهد بانتيه والدته أغافيه مع نساء القصر في نشوة ديونيزسية، وما أن ينزل نفسه ناحيتهن حتى تتنبه له النسوة، ويهزن الشجرة ثم يقطعنه قطعة قطعة وتستأثر أمه أغافيه برأس ولدها في غمرة نشوتها !

بعد موت بانتيه ورحيل قدموس تصبح طيبة بلا ملك، وتنتقل السلطة لابن قدموس بوليدوروس، يتزوج بوليدوروس ابنة أحد المبذورين ولا يستمر في الحكم أبدًا حيث تنتقل السلطة لابنه لابداكوس.
ولابداكوس (وتعني الأعرج) أمه هي نيكتييس ابنة أحد أولئك المبذورين، ويصير لابداكوس إلى مصير أعرج حيث ستكون الأزمنة الأولى في الحكم غير ثابتة إطلاقًا، فتقوم صراعات في السلطة ولا تهتز طريقة الإنتقال الطبيعي للسلطة.

يموت لابداكوس سريعًا وكان من المفترض أن تنتقل السلطة لابنه لايوس، إلا أن لايوس لم يزل صغيرًا جدًا على الحكم فيشغل العرش نيكتيه وليكوس مؤقتًا قبل أن يبعداهما أمفيون وزيتوس. وعندما يحل الوقت لتخليهما عن السلطة للايوس يجبران الأخير على الهرب وترك السلطة وراءه.

يتجه لا يوس نحو كورنثه إلى بيلوبس الذي يقبل ضيافته ويساند قضيته. وبهذا يكسر لايوس سلسلة متصلة من الحكم التي تجري حسب العادة في انتقالها من الأب للابن.
ويقع لايوس في حب كريزيب ابن بيلوبس، ويحاول إقامة علاقة معه، وتحدِّث بعض الروايات بأن لايوس يقوم بإغتصاب كريزيب الأمر الذي جعل الأخير ينتحر هربًا من العار والفضيحة، في تلك الأثناء وعندما يرسل بيلوبس لايوس إلى طيبة تصله أخبار أسباب انتحار ابنه كريزيب فيطلق عليه لعنة وعلى نسله. خط سير لايوس أعرج، فعندما كان يجب أن يكون ملكًا تشرد، وعندما بلغ وبدلًا أن يتخذ زوجةً، أراد كريزيب، وبدلًا أن يدفع لبيلوبس هدايًا لقاء مودته واستقباله له، ها هو يدفع بابنه للإنتحار.

يعود لايوس لطيبة بعد موت أمفيون وزيتوس، ويستقله أهل طيبة، ويرتضونه ملكًا عليهم كحق مكفول له، ويتخذ جوكاست زوجةً له. وجاكوست هي الأخرى يرتب�� نسبها بأولئك المبذورون، أبناء الأرض، وهكذا يلتقي النسب الثلاثي مرة أخرى وأخرى. ومرة أخرى يدفع الإنسان ثمن هذه الإلتقاء.
وهكذا يتبع لايوس خط وحيد، نحو مصير مرعب، حيث تنذره كاهنة دلفي من أي طفل له من جاكوست سينتهي ميتًا تحت يده ومتزوجًا من أمه، ويأتي يوم يترنح فيها لايوس سكرًا لينتج من تلك الليلة ولدًا ينذرانه للموت…


نصل للجزء المهم هنا وهو أوديب.
عانى أوديب منذ ولادته مصائر مرعبة وهو في الأغلب مساق نحوها وليس تحت إرادته.
أرسل للموت إتقاءً للعنة لم يجلبها لنفسه، تربى تحت كذبة خطيرة أنه ابن مدينة كورنث، وقع تحت فخ غرابة نبوءة ديلفي التي دفعته نحو أبيه فقتله، ودفع الشعب له في تزويجه أمه، ومن ثم حمله على طرد نفسه من طيبة، إلى أن قام علم النفس الحديث بعقده عقدة لا فكاك منها.
والعجيب أنه حتى في الحالات التي أخذت الرحمة بأوديب لم تزده هذه الرحمة سوى بؤسًا. لم تكن الحالة عند أوديب إلا تعبير دائم عن إنحراف وإنقلاب. كرحمة الراعي الذي سلمته جاكوست ولدها حتى يقتله فوق جبل سيثيرون وما أن رأى عيني أوديب حتى ضرب رجله بمسمار وسلمه لراعي آخر من كورنث. هذا الإنحراف، الأمر الذي لم ينفذ، لم يكن إلا مسمارًا آخر في سلالة اللابداسيين. حيث حمل معه الويلات. رحمة أخرى من طرف أمه التي حاولت ثنيه عن الإستمرار في كشف حقيقة القاتل حتى لا يهلك، هذه الرحمة التي فهمها خطأً أوديب، ذو الذكاء المتقد الذي أنقذ به شباب طيبة، لم تزده إلا عنادًا للكشف عن أصله.
وعلى طول مجرى الأسطورة، التي لم نعي منها كأبعد أثر سوى ما كتبه سوفوكليس عنها، نجد أن أوديب يساق إلى نهايته، إلى تأكيد نبوءة ديلفي.
وتأتي الإنقلابات في الأسطورة بشكل مذهل، حيث أن ما كان يقصده أوديب يعنيه بالفعل، لكن لم ينقلب الحديث فيه رأسًا على عقب، بل الحال والحدث إنقلبا ليصبحا ضده. لم يكن أوديب بطبيعة الحال ينتوي إيذاء نفسه، لكن ها هي الظروف تنحرف لتعود إليه مرة أخرى.
فبحسب فهرس وضعه هوغ 1872 تحمل التعابير الملتبسة في المسرحية خمسين تعبيرًا. يقول فرنان عن الالتباسات في المسرحية: “أما الالتباس الذي يطالعنا في أوديب الملك، فمختلف عما ذكرنا كل الاختلاف، إذ ليس مردّه إلى تناقض الدلالات ولا إلى ثنائية الشخص الذي يتحكم بالحدث المسرحي ويطيب له اللهو مع ضحيّته. وحده أوديب، ولا أحد إلاّه، أدار اللعبة في الدراما التي ذهب ضحيتها…”
إنه من العجيب أن تجده يؤكد على نفسه “بل من أجلي أنا سأعمل على أن أطرد هذه النجاسة من ههنا” في حين يكون أوديب ملكًا على طيبة تصبح حاله فيما بعد شبيهة بطقس الفارماكوس عند الإغريق، ذاك الرجل الذي يحمل آثام المدينة على كتفه ويطرد منها محملًا بنجاساتها.
وتجد شيء من الدهشة عندما تسير قدمًا في قراءة أوديب الملك أن أوديب الفذ، العنيد، “حلّال الألغاز هو اللغز الذي يعجز عن تفسيره”. وهذا يحدد شكلًا آخر في الإنقلاب وهو في معنى الإبصار على طول المسرحية، حيث أن أوديب كان يمثّل للناس، بعد أن حلّ لغز السفنكس وملكًا على طيبة، عظيم البصيرة والفهم، في حين كان بالنسبة للآلهة ليس إلا أعمى لم يفهم أي شيء مما بدا له من نبوءة ديلفي وتفسيرات تيرزياس. في حين عندما يُجهز أوديب على عينيه ينقلب الحال ليُصبح عند أهل طيبة أعمى لن يرى شيئًا بعد الآن وحقيرًا، لكن من الآن وصاعدًا يصبح أوديب للآلهة بصيرًا، شيئًا أعلى من البشر، وهذا ما هو سيصير إليه في أوديب في كولون، أي بطلًا….

الحيوانات تعرف طبيعة واحدة منذ ولادتها وحتى نهايتها. أي مرحلة واحدة فقط إلى أن يموت. بينما يعرف الإنسان ثلاث مراحل متعاقبة ولكل مرحلة طبيعة مختلفة عن الأخرى. يبتدأ طفلًا يزحف، ومن ثم يغدو رجلًا يمشي على قدمين إلى أن يصل لمرحلة العرج فيمشي على ثلاثٍ في شيخوخته.
وهو ينتقل من طبيعة الدهشة، إلى التجريب، وينتهي بالتريث أو شيء كهذا.

يولد أوديب فيما كان يجب أن لا يولد أبدًا. ووضعه أعرج كليًا، ينجو من الموت وهو المنذور له، بمعجزة، ويرجع لطيبة ليصبح حاكمًا طاغية وهو بالأساس ليس بطاغية وعودته إنما تمثل عودة للبداية. فخلط بشكل عجيب هذه السيرة الحتمية للإنسان. فهو بإكماله المسير يعود لنقطة ولادته. وبدلًا أن ينمو شابًا يتجه للشيخوخة. ويأخذ مكان أبيه الذي قتله، ويخلط الأم بالزوجة والأولاد بالإخوة والأخوات. “إن هذا الشبح الذي كانت الاسفنكس تتكلم عليه، والذي هو في الوقت نفسه يمشي على اثنين وثلاثة وأربعة هو أوديب” فرنان
ويستمر فرنان بالقول: “تطرح الأحجية مشكلة الاستمرار والاحتفاظ بالأوضاع والوظائف والمناصب في وسط الثقافات رغم تدفق الأجيال التي تولد وتحكم وتختفي مخيلة الساحة إلى الجيل التالي. يجب أن يبقى العرش نفسه في حين أن الذين يشغلونه سيختلفون باستمرار؛ فكيف يمكن للسلطة الملكية أن تبقى واحدة وسليمة عندما يكون الذين يشغلونها، أي الملوك متعددين وشتى؟”
وهكذا عندما يصير أوديب أعمى ومطرودًا يتناوب ولداه الحكم لكل سنة أحد الولدين يحكم والآخر يغادر طيبة.
ونتيجة لتعاملهما المزري مع أوديب يطلق الأخير لعنة أخرى كلعنة بيلوبس مع لايوس بأن يقتلان بعضهما.
وهكذا يحدث للنسب الذي كان لابد أن ينقطع، والذي كان لابد أن لا يوجد. يرفض إيتوكيل تسليم الحكم لبولينيس، فيعود الأخير بحملة من أرغوس وهي حملة السبعة. وهذه الحملة لم تكن ممكنة، فقد رفض في البدء عراف أرغوس، أمفياراوس هذه الحملة لأنها ستكون نكبة وسيلقى حتفه فيها. وهكذا رفض أداراست ملك أرغوس الحملة بداية. فقدم بولينيس هدايا قدمتها الآلهة إلى هارموني وقت زواجها بقدموس، أخذها معه إلى أرغوس وقدمها إلى إيريفيل زوجة أمفياراوس وذلك لجعل زوجها يوافق على الحملة، ولأن العراف قد أقسم مرة أنه ليقبل أي طلب من إيريفيل فيضطر للموافقة على الحرب.
وتنتهي بذرة زواج عُنيّ بالتوفيق بين البشر والآلهة إلى إحلال الفرقة والأسى على كامل السلالة.

When I studied Greek tragedy in college, I came to the conclusion that while Aeschylus's dramas were something more foreign, closer to the primordial origins of tragedy, Sophocles's plays were recognizably in the same genre as Shakespeare, Ibsen, et al. (Mind you, that was based on reading one play by each author, but now that I've read all their extant works I still think it applies.) Sophocles's plays are easier to sight-read. I could sometimes read extended passages without recourse to a dictionary. They are also significantly longer on average than Aeschylus's works (at least those that survive). This volume of Sophocles's seven surviving tragedies was about 100 pages longer than the Oxford Classical Texts edition of Aeschylus's seven surviving tragedies. Speaking of Oxford Classical Texts, this volume makes a radical break from the normal tradition: the editors' introduction is written in English instead of Latin! (They claim that this is because international scholars are now more likely to be comfortable in English than in Latin.)

As to the plays themselves, I found them quite powerful. Oedipus the King is the most famous play here. Aristotle considered it the ideal tragedy, but I found other plays, like Antigone and Philoctetes, to be more moving. We cannot help being biased based on the small proportion of Sophocles's work that survives (he probably wrote at least 120 plays, of which we have only these seven in full), but it is interesting to see how he repeatedly mined dramatic situations from two key mythological settings: the aftermath of the Trojan War (Ajax, Electra, and Philoctetes) and the problems of Oedipus's family in Thebes (Oedipus the King, Oedipus at Colonus, and Antigone). Only The Women of Trachis lacks a connection to either setting.

Sophocles is great at delineating the conflicts that develop from his mythological settings. Dialogue between characters is a more prominent feature than in the work of Aeschylus. Then the choral interludes elevate the situations to universal significance. As a reader, I was much more sensitive to Sophocles's changes of meter than I had been when I was reading Aeschylus.

I have greatly enjoyed delving deep into the works of Aeschylus and Sophocles. I look forward to Euripides next.

These are the 7 fully surviving plays of a 5th c.BC Athens playwright (he wrote over 120 plays in his lifetime; two of the seven plays can be dated to a certain year), dramas which still can feel quite shocking (and after reading these, I can confirm this). Wikipedia gives some other plays that survive in fragments.
Each play has its own introduction, and at the end of the book are notes about plays, which make some things clearer, and perhaps even more interesting. The introduction talks about the background for the plays, and is a bit spoilery.
The plays often focus on the outcasts, the offenders... some bits seem to be based on real historical events of Athens. They were performed at the Dionysian festivals. At least some of them are here in timeline order.

I noticed that in stories with sisters in them, some comform to the 'oppressor', some rebel (and the former's fate is not always told within play). Bagg and Scully's translations are excellent, and make the stories flow well in this thick book, making it quicker to read. It's very easy to picture the scenes.

The plays:
Aias (also known as Ajax) - He has been denied the armor of Achilles, and reacts to this very badly (though partly due to Athena's influence). This play talks about how hard it is sometimes to adapt without self-destruction when people start to value a different kind of personality. The visuals are very-heart stopping, and I could easily see why the original audience would also find it shocking. It also shows how different society class levels can influence things even during a war.
Women Of Trakhis - Much-anxious wife of Heracles, Delaneira, tries her best, but can't stop destruction coming. Heroics can't cover here the darker side of Herakles' nature; some intentions can have uninteded consequences; and his suffering is intense.
Philoketes - (written during a time of turmoil) Philoketes has been abandoned on an island because of his wound, but is now much needed to end the Trojan war; he's not easy to persuade. He's not a pleasant man, yet suffering clearly. Achilles' son feels so young here (but his later behavior in Troy is not nice), and Odysseus here is a total jerk. The sudden appearance of Herakles that finally makes Philoketes yield to coming along nicely solves the problem.
Elektra - Elektra has sent her brother Orestes to safety after the murder of their father Agamemnon, and now he's returning to avenge his father. She is nearly crazy with her obsessive hatred, and clearly abused while Orestes is efficient yet materialistic. And is the revenge cycle really closed? Elektra left standing alone at the end seem to point at the answer; revenge can feel like emptiness. The conversation between Elektra and her mother is like an intense tennis match, a ball flying from one end to another.
Oedipus the King - (just one of the plays on the Oedipus story - is life controlled by the self or by deities?) Oedipus, now the king of Thebes, wants to solves the murder of previous king to end the plague in the city; what he learns brings up older events and memories... His wife realises the truth first, and reacts badly (too).
Oedipus at Kolonos - Oedipus and Antigone arrive there many years after the previous play (with both her and her sister Ismene having followed their father into exile) at a sacred grove near Athens, where Oedipus seeks the mercy he's been searching for. Here it's the daughters who are helpful, not the sons (who are trouble and rivals). The importance of rituals is emphasised.
Antigone - She and her sister have returned to Thebes, where after a battle in which their brothers have killed each other, one has been left unburied; but Antigone insists on trying to give him a proper burial even if it will cost her her life for breaking the current ruler (and her uncle)'s law. It's a rebellion against tyranny of the morally empty Kreon, who has become over the three plays increasingly unlikeable, to put it mildly. Antigone does wish, a little, that she would have been able to experience marriage and the family life after, when she's being taken to her live burial, but the action that she feels was her duty comes first. This no-burial issue was something that happened in real-life Athens during the writing of this play, too. And although Kreon seems to stay the same, at the end he unable to deny that punishment is due to him, even if it happens beyond the play.

My favorites were Aias and Elektra, for their emotional intensity and 'loudness' that made me almost cover my ears in real life haha. All the actions and emotions of gods and men, and groups of the choruses with their leaders were easy to 'see'. It would probably be interesting to see any of these plays performed, and it's interesting to think what the original performance situations would have been like.
This was a really intense experience, and felt even more so as I have read Homer's The Iliad and The Odyssey recently. But I think I will read something else than Ancient Greek literature next ::)

dincolo de faptul tragic ca atare, la sofocle mai sunt prezente două elemente:
poeticul - mi se pare ca sofocle are o poezie mai elaborată decât eschil (probabil și traducerea ritmată a lui george fotino - traducător al operei complete sofocliene - are aici un merit)
un mod Aristocratic de a suporta suferința, în cazul antigonei, de pildă, prin sinucidere. căci, în cazul ei, principiile - încarnate în poruncile zeilor - sunt mai presus de poruncile (mai ales tiranice) ale puterii contingente.
mi s-a mai părut interesantă legătura dintre privat (problemele personale ale eroilor), public (puterea politică și viața cetății) și religie (zeii și ritualurile).

de pildă, în oedip rege, amenințarea cu ciumă a cetății teba e „cauzată“ de omorul ascuns al regelui oedip. deși acesta e descoperit, cetatea teba va mai suferi, cei doi fii ai lui oedip se vor război între ei (în oedip la colonos și antigona) și vor muri amândoi (întâmplare povestită și la eschil, în cei șapte contra thebei). până la urmă, dintre copiii lui oedip va rămâne doar ismena, de restul neamului se va alege praful.

aias

o piesă ciudată, metaforă despre ravagiile pe care războiul le face în mintea unor oameni, în cazul de față viteazul argian aias. în timpul luptei din troia, acesta se oftică pentru ingratitudinea tovarășilor săi atrizi care nu-i dau armele defunctului ahile lui, ci lui odiseu/ulise. așa încât, razna la cap, dorește să se răzbune și sare la omor, dar în loc de dușmani, zeița atena pe ochii-i rătăciți îi împânzește năluci, așa încât nebunul, în loc de oameni, omoară niște vaci.
când vede că și până și zeii fac mișto de el, se sinucide.

restul nu-i prea grozav, seamănă cu antigona - fra-su mortului dorește să-l îngroape, dar trufașii atrizi o interzic, să se dea jmekeri.
așa că intervine vicleanul odiseu (feblețea atenei) și rezolvă.

trahinienele

este despre finalul tragic al lui herakles. nevastă-sa, deianira e geloasă pe o tinerică aleasă de eros drept aventură pentru herakles. zice deianira:

... Vreo vină soțului
Să-i fac eu azi că-a fost de Eros săgetat?
Nebună-ar fi să fiu! Sau s-o învinuiesc
Pe-această tânără? Dar ce rău mi-a făcut? (pp.86-87)

doar că-i dă o cămașă unsă cu o licoare anti-curvăsărie. doar că licoarea i-o oferise tocmai o victimă a lui herakles, centaurul nessus. proasta, deci, va fi instrumentul de peste ani a răzbunării unei victime.

Din val l-a și izbit; prin păr, lui sângele-i
S-a scurs învălmășit cu creierii albicioși.
Ah! Ce-a țipat norodul îngrozit... (p.98)

un adevărat scenariu horror pățește herakles de la nevastă-sa. dar și de la propriul tată, zeus, ce i-a păscut o așa soartă durereoasă.

Șirag de amaruri cumplite. Dar toate
Purces-au de sus, de la Zeus! (p. 118)

Restul articolului http://chestiilivresti.blogspot.ro/20...

«Tiresias: Tu destino no es sucumbir por mí. Apolo bastará para ello. A él a quien incumbe ese cuidado.
Edipo: ¿Esto ha sido inventado por ti o por Creonte?
Tiresias: Creonte no es causa de tu mal. Tú solo eres tu propio enemigo»

Nota por y para siempre: si tiene más de 2400 años y sigue perdurando, es porque de verdad se trata de algo extraordinario.

Sófocles es más que Shakespeare, he dicho. Mis tragedias favoritas: Edipo Rey y Filoctetes.

“Un día basta para abatir la humana grandeza y un día basta para elevarla.”