This was very dense and rather confusing but I’m definitely glad I powered through. No bigger flex than knowing Plato.

„Și de unde să-l luăm, Socrate, pe descântătorul minunat ce vindecă de spaime, de unde, dacă tu ne părăsești?”

کتاب لذت‌بخشی بود و بیش از جنبه‌ی فلسفیش، جنبه‌ی ادبیش بود که کاملاً خاصش می‌کرد. افلاطون توی این کتاب درباره‌ی روح و دنیای پس از مرگ و کلاً مسائل ماورایی صحبت می‌کنه و از زبان سقراط با منطق و استدلال "اثبات" می‌کنه که روح انسان از بدنش جداست و پس از مرگ به جهان دیگه‌ای می‌ره!
سوالی که اینجا برای من پیش اومده اینه:
تصور کنید که شما موقعیتی که هنوز پیش نیومده رو کاملاً توی ذهنتون تصور می‌کنید؛ مثل یک مصاحبه کاری یا یک اعتراف عاشقانه، و با منطق و استدلالِ بدون نقص تک‌تکِ صحنه‌ها رو طوری برنامه‌ریزی می‌کنید که به بهترین نتیجه ممکن برسه. شما توی ذهنتون هیچ اشتباهی نکردید و همه چیز طبق منطق و ریاضی پیش رفته.
و حالا اون موقعیت واقعاً پیش اومده و نه تنها هیچ‌کدوم از اتفاقات طبق سناریوی ذهنیتون پیش نمی‌ره، بلکه بعضاً افتضاحی به بار می‌آد که کل وجود آدم رو تا فیهاخالدونش بخاطر اعتماد کردن به منطق و استدلال و سپردن مسائل به اونها پشیمون می‌کنه!
خب سوال بنده اینه که وقتی منطق و استدلال توی همچین موقعیت‌های ساده و بیسیکی به کار نمی‌آد، شما چطوری می‌آیید مسائلی به این بزرگی مثل خدا و روح و جهان پس از مرگ رو باهاش "اثبات" می‌کنید؟
مگه این نیست که سناریوی منطقی، در درون ذهن کاملاً بی‌نقص بنظر می‌آد و تو واقعیت آدم رو کاملاً ضایع می‌کنه؟ پس چطور می‌تونید انقدر راحت به منطق اتکا کنید و خدا و روح رو باهاش ثابت کنید و یک جوری بی‌نقص هم این‌کار رو بکنید که دهن هر کسی که ذره‌ای شک یا مخالفت می‌کنه بسته بشه؟
آیا این خودش یک جور سفسطه نیست؟
یعنی ممکنه همون سقراطی که با مغالطه‌گرها و سوفسطایی‌ها مخالف بود، درواقع خودش بزرگ‌ترین سفسطه‌گر باشه؟
شاید هم ذهن جوان و پست‌مدرن منه که اصلاً و مادرزاداً عادت داره همه چیز رو زیر سوال ببره و به همه چیز شک کنه. شاید اگه من هم اون روز اون‌جا بودم، سقراط با یه استدلال بی‌نقصِ دیگه دهن من رو هم بهم می‌دوخت!
با این همه زمانی که ازش دور می‌شدم باز هم با خودم می‌گفتم: "نه! هنوز یه چیزی این وسط مشکل داره! من با منطق و استدلال راضی نمی‌شم و تو نمی‌تونی با همون منطق و استدلال به من ثابت کنی که اشتباه می‌کنم! این اصلاً تو کَتِ من نمی‌ره سقراط جان! حالا تو که مُردی ولی سوالات من بی‌جواب موندن. خدا بیامرزدت."

De los mejores clásicos que he leido, el tema es ejemplar hasta la saciedad. En los últimos instantes de su vida, Sócrates, defiende através de diferentes refutaciones la inmortalidad del alma. No se lee como una simple obra filosófica, sino que llega a ser una obra dramática, con un final correcto para ello, emocionante.
(recomendación: editorial Gredos, prólogo y traducción: Carlos García Gual)

Me acuerdo de que El banquete, el primer diálogo platónico con el que me crucé, me sorprendió primero que nada por su legibilidad. Otro tanto me había pasado, unos años antes, con las obras de Sófocles. Aunque decirlo sea un cliché, no deja de sorprenderme el estar recibiendo con tanta efectividad un mensaje de más de dos mil años. Ya es bastante extraño que los textos nos hayan llegado gracias a una precaria cadena de transmisión; pero más todavía lo es que, después de tanto tiempo, todavía podamos acceder a ellos tan fácilmente. Es algo que me pasa únicamente con la literatura griega (aunque no con toda), sobre todo con el teatro, con los diálogos de Platón, y también con los evangelios, que son a fin de cuentas literatura griega. Los textos engendrados en otras culturas, como el Libro egipcio de los muertos, o las Analectas confucianas, o las sagas nórdicas, pueden ser interesantes, pero no me sale leerlos con esta facilidad; tienen la marca de algo extraño y extranjero, por más que me encuentre en ellos las mismas universales preocupaciones humanas. Con Platón me pasa a veces lo contrario: los temas se me pueden hacer aburridos o absurdos, como es el caso con el Fedón, pero me basta la maravilla de estarlos leyendo para seguir adelante.

Fedón tiene para mí muchos momentos grandiosos, más allá de este tema central, que es el de la inmortalidad del alma. La mayor parte tiene lugar durante la última tarde de Sócrates, cuando sus amigos van a visitarlo a prisión. Sócrates parece sereno, incluso ligeramente entusiasmado, ante la perspectiva de la muerte, y les explica por qué. Esta es, nos dice explícitamente, una segunda Apología, pero dedicada exclusivamente a sus amigos, un texto privado y personal mientras que el otro había sido un alegato público. Defiende entonces la cosmovisión platónica -es una exposición bastante completa- y después se detiene en el tema del alma y su inmortalidad. Prueba sus argumentos de manera absurda, ejercitando con sus amigos los últimos cariñosos golpes de su mayéutica (“ah, querido Cebes, pero entonces estarás de acuerdo en que…”). El aporte decisivo del platonismo a la teología cristiana nunca me había quedado tan claro como en este diálogo. Es algo ligeramente interesante, pero de lo que me podría haber enterado leyendo Wikipedia o Platón para principiantes. Lo que me fascina Fedón son los márgenes de este texto principal, lo solo se puede encontrar dentro del texto.

A diferencia de lo que ocurre en otros diálogos, el título de este no se refiere al contrincante (o la víctima) de turno de Sócrates, sino a su narrador. En la primera escena, Fedón de Elis, que es uno de los discípulos que estuvo presente en esa última tarde, se encuentra tiempo después de la ejecución con otro filósofo, Equécrates, y le refiere con memoria prodigiosa todo lo que dijo Sócrates. Su relato sigue, a partir de ahí, la forma de un diálogo clásico, aunque en un par de oportunidades Equécrates interrumpe a Fedón para maravillarse por lo que le cuenta. No podemos menos que pensar, en estos momentos, que no se trata solo de un diálogo dentro de otro, porque también la primera escena es parte de un texto mayor, que sería el diálogo entre Platón y nosotros mismos. Es el sistema de cajas chinas que nos encontramos en Las mil y una noches, o en las novelas de Juan José Saer, o en infinitos otros lugares de ahí en adelante. Es un procedimiento que, ahora que lo pienso, también aparece profusamente en la épica, así que por supuesto en la Ilíada, aunque quizás lo que lo hace único en el caso de Platón es que también parece un reflejo de su sistema filosófico: de lo concreto a lo abstracto, de la situación inmediata a las puras palabras.

Fedón empieza su relato en el momento en el que los amigos de Sócrates llegan a la prisión. Jantipa, la infame mujer del filósofo, está ahí con uno de sus hijos, y al verlos llegar hace una escena. “Esta es la última vez que hablarás con tus amigos”. Llora. Sócrates, por lo bajo, le dice a uno de los presentes: “Que alguien se la lleve de aquí”. La inserción de este pasaje cuasi humorístico, y sobre todo muy humano, si acaso un poco misógino, le da otro relieve a la totalidad del diálogo. No es que el relato sea solamente la excusa para la disquisición platónica; Platón evidentemente quiere, y encima puede hacer una narración verosímil de esos últimos momentos de Sócrates. Cuando leo este pasaje, y otros parecidos, yo al menos siento que las cosas bien pudieron haber sido así. También al principio, uno de los amigos le transmite a Sócrates una advertencia del verdugo: que no hable mucho, porque hablar mucho parece que “agita” a los condenados y al final tienen que darles dos o tres veces la dosis indicada de cicuta. Sócrates, a quien ya conocemos nosotros, sus amigos, y él mismo, como uno de los grandes habladores de la historia, se ríe y dice que mejor le vayan preparando dos o tres vasos. El chiste, intercalado en una ocasión así de solemne, me parece tan propio del ethos socrático que también lo creo ciegamente.

Después hay algunos momentos patéticos, aproximándonos más al final. En un momento Fedón dice que Sócrates, como solía hacer, estaba jugando con sus cabellos -con los de Fedón, ¿no? -, porque los varones griegos no tenían miedo de este tipo de expresiones físicas de afecto, ni de otras, y entonces dice, como para sí mismo: “quizás te los cortes mañana”, aludiendo a lo que era en ese momento una acostumbrada señal de luto. Después, cuando el verdugo le deja el vaso con cicuta (ese veneno que es famoso solo gracias a este momento), Sócrates lo ve salir del cuarto y dice que es un buen tipo, que muchas noches se acercaba para charlar con él y preguntarle si necesitaba algo. ¿Cómo decía aquella sentencia que se le atribuye a Aristóteles? Amicus Plato, sed magis amica veritas: soy amigo de Platón, pero soy más amigo de la verdad. Bueno: yo soy amigo de la verdad, pero soy más amigo de Platón.

En una de sus charlas famosas y después transcriptas, su charla dedicada a la inmortalidad, Borges habla de Fedón, y se detiene en la frase famosa: Platón estaba enfermo, creo. No sé si Borges leyó realmente el diálogo, porque le atribuye el hallazgo a Max Brod, que hasta donde yo sé escribió una novela -no pude conseguirla- cuyo protagonista es un muchacho que está obsesionado con este diálogo platónico. Nada curiosa elección para Brod, que hoy es conocido ante todo como el amigo que no quemó los textos de Franz Kafka: una de estas figuras refractarias de la historia de la literatura, construidas a la sombra de un otro admirado y más talentoso, como James Boswell, o Bioy Casares, o Stanislaus Joyce, o -en sus comienzos- el propio Platón. Al evocar la frase, Borges le da también una inflexión típicamente borgiana, la convierte en Platón, creo, estaba enfermo. Dice que es la única vez que Platón figura en sus propios diálogos, y sé que a Borges le hubiese gustado que así fuera (a mí también), pero es solo una de tres: las otras dos, su nombre aparece en la Apología, mencionado como uno de los presentes en el juicio a Sócrates, y también (modestia aparte) como uno de los amigos dispuestos a pagar la fianza de 3000 denarios. Después de considerar la interpretación clásica de esa curiosa autoinserción, Borges concluye que las razones filosóficas son secundarias y que “Platón sintió la insuperable belleza literaria” de declararse ausente en su propia narración.

Volvamos sin embargo a la interpretación clásica, que es suponer que el autor del diálogo quiso decir algo con esta ausencia. Fedón, para empezar, está muy seguro de la ausencia de Platón aquella tarde, pero sin embargo parece dudar de sus razones. Estaba enfermo, creo. ¿O sea que Platón alegó una gripe para no ir a despedirse de su amigo y maestro? El dato de su ausencia, sea veraz o no, y de esta forma, me parece que quiere expresar ya un distanciamiento entre los dos – al menos un distanciamiento filosófico. El Sócrates de la Apología y el de Fedón son considerablemente distintos. En el primer diálogo, por ejemplo, Sócrates declara que no le teme a la muerte, porque en caso de que exista, confía en que su obrar haya sido meritorio, y, en caso de que no exista, no le parece que la nada sea propiamente un mal (el argumento es algo así como una invertida apuesta de Pascal). En el Fedón, se ocupa de demostrar la inmortalidad del alma, con una certeza que antes no había encontrado. La distancia es primero que nada temporal: Sócrates pasó solo unos meses en prisión hasta que fue ejecutado, pero pasaron años entre que Platón escribió la Apología, quizás el primero de sus textos, y el Fedón, que pertenece a su período intermedio. El Platón estaba enfermo, creo, frente a su presencia señalada dos veces en la Apología, nos dice que Platón no quería que este diálogo fuese tomado literalmente, como relato veraz de los hechos. La exposición sobre el alma es ya filosofía puramente platónica, y el personaje de Sócrates es aquí su portavoz, y no el ironista escéptico de los primeros diálogos.

Es una transformación que me hace pensar de nuevo en los orígenes del cristianismo. El Jesús histórico que podemos intuir en los evangelios tempranos no se parece mucho a la versión idealizada, depurada, de Jesús, que nos dan San Pablo y el Evangelio de Juan. Los paralelos con Sócrates son muchos, y hasta me parece que esta historia, como el platonismo in toto, le preparó un poco el terreno a la religión de Cristo. Tenemos la acusación injusta al maestro, el juicio sesegado, y sobre todo la condena que parece inexplicable, sobre todo porque es mansamente aceptada por el condenado. Casi como si él supiera algo que nadie más sabe. Los discípulos se pasarán siglos discutiendo el porqué de esa aceptación, tratando de encontrarle un sentido. Y llegarán a conclusiones parecidas, aunque el socratismo no haya llegado (por poco, me imagino) a convertirse en una religión. Si tenemos la Apología como alegato público, después está el Fedón como diálogo privado y para los amigos, es decir los iniciados, quienes reciben una revelación que no está al alcance de todos. Es una escritura gnóstica, más selectiva, el comienzo de una religión de los misterios. Platón tampoco podía comprender la mansedumbre final de Sócrates, y tuvo que inventar este diálogo para darle una explicación: solo si había creído en la inmortalidad del alma se justificaba dejarse matar tan fácil, así como únicamente la certeza de la resurrección podría explicar el sacrifico de Jesús. En realidad, no sabemos lo que significó el juicio de Sócrates, tampoco Platón lo sabía, pero la convicción de que hay en esa historia algo embrollado e intenso, algo que hay que resolver, hace que sea tan importante - uno de los momentos fundacionales en la historia de Occidente. No me interesa Fedón como texto metafísico, sino como testimonio de esa neurosis; es decir, as usual, como literatura.

---Update 2017---

I did a quick read-through of this while traveling a couple of days ago. What stuck out to me this time was Simmias's analogy of the soul to the attunement of a lyre. One of Socartes's objections is that the attunement theory is inconsistent with the theory of recollection, itself not established, but also that the attunement theory does not explain the soul's rule of the body. I am wondering: if the soul rules the body, is this not rather proof that the soul and body are inextricably linked and not separate entities?

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Good stuff. What I find interesting here are some of the thoughts that melded so well with Christianity later on. Denying the physical pleasures of the body to discover spiritual truths is a wonderful ideal, yet if not tempered by the message of grace from the New Testament can lead to extremes in self-denial.

The final point of the dialogue was to prove the immortality of the soul. After several attempts by argument, he resorts to mythology to explain his belief. Indeed, it is difficult when discussing things metaphysical to stay purely in the realm of reasoning, so no blame there. I love wandering around in his arguments to and from contraries. At what point does hot become cold and cold become hot? I have no idea, but as an argument for his point this fails because it depends on the shaky premise (that his companions seem to accept without question) that our souls existed before in hades, which is as difficult to prove as that they exist after death.

Great, thought-provoking dialogue.

I feel sort of conflicted, not sure If I should give this 3 or 4 stars. This was very good for most of the dialogue however near the end it somewhat lost me. I think it started when Plato started to address Cebes’s concerns. Before when Socrates was disputing Simmia's theory of harmony, it was brilliant. One element I enjoy is that Socrates is willing to hear people out. He likes that active discussion, not people being Sheeps and blindly agreeing with his assertions. Furthermore Socrate's (more accurately Plato's) conclusions about the afterlife I didn't find as intriguing. However, I loved the beginning of exploring the Theory of Recollection, memories, rebirth, state of existence and more. There are some interesting metaphysics implications explored. This might be intellectually deeper than others in The Trial and Death of Socrates ( Euthyphro, Apology, Crito) however those I found more engaging personally. I do love the ending of the dialogue, Socrate's death was just tragic to read. As a whole I'm curious what took place on that day, I assume the ending occurred but in between who can really say as by his own admission Plato states he wasn't there when Socrates died. I assume this will be better the more I think about it.

I think most philosophers rate Plato higher than his contemporaries, not because of his ideas but because of how highly he thinks of his profession. If you consider yourself a philosopher, reading Plato is the equivalent of intellectual masturbation.

4/5

Plato on life after death
26 October 2012

tI have noticed that a number of people consider that this text is the crowning piece that defines the Western philosophical method. In a way I agree and in a way I disagree. In one sense one can see how the idea of the separation of the body and the soul has come down to us and which has formed a major part of Western spiritual thought and in turn forms one of the bases of what I tend to term as our civil religion. However there are two things that it is not. First of all it is not Christian, and secondly it is not Socratic.

tI will deal with both in turn and I will outline my argument about how it is not Socratic first and then how it is not Christian secondly. Before I go on, one of my primary sources of the fact that it is not Socratic is my Classical History lecturer David Hester (who is now retired). Secondly, since this not an academic essay to be handed up to a university to be marked I will not be referencing or sourcing my arguments. However, if anybody wishes to debate either point I more than welcome them, since that is what the comment section below the commentary is for.

tAnyway, the first thing that stood out when I read this work was that it differs from a lot of other Socratic dialogues as it is a second hand account. Most of the Socratic dialogues come across as first hand accounts, and we know that Plato was present at the trial because we are told that he was (and I also suspect that he was present when Crito visited Socrates on the night before his execution). However, this particular work is based around a conversation that occurred months, or even a couple of years, after the event. We are told that Plato was not present at the execution (apparently he was sick), so we are relying not just on Plato being present at this conversation, but also on the accuracy of Phaedo, who claims to have been present at the execution. As such we see that Plato appears to be distancing not so much himself, but rather Socrates, from the philosophy that is being outlined.

tSecondly, the theory of forms is being discussed in this work (I am hesitant to call it a dialogue because it is not actually a dialogue in the way that the other Platonic works are dialogues). The theory of forms, as my lecturer explained, was purely a Platonic idea and not a Socratic one (and I will give my reasoning below). The theory of forms, though, is the idea that everything in our reality is flawed, however they are shadows of a much greater reality. Therefore a table that we see is not a perfect table but rather a shadow of the real table. We see this argument developed elsewhere, and in particular with the cave analogy that Plato expounds in The Republic.

tThirdly, this particular dialogue deals with what I would term as pseudo-scientific speculation, in particular the nature of the body and the soul, and what happens to the soul after death. We note that the Socrates in this dialogue talks about the purpose of life is to pursue knowledge, or gnosis. However, and while I have not read the Socratic dialogues in Greek, I get the idea that Socrates is not so much interested in gnosis, but rather in sophos, or wisdom. In the dialogues of Socrates that I have read and commented on I have noticed that Socrates' main focus is on how were are to live in society, which is the idea of wisdom, as opposed to gaining knowledge of things, which is gnosis.

tFinally, we have Socrates, for a large part, lecturing, which is something that Socrates simply does not do. Granted, in the Apology, we do have him providing a defence, but even in his defence we see him falling back on what we call the Socratic method, that is taking the position of ignorance and asking a series of questions that tend to guide the person in the argument around to your point of view. However, it is interesting to note that there are a lot of spurious arguments and questions that seem to come from nowhere only to try to bring the point around to what Plato wanted to prove.

tNow, I make the statement about it not being Christian. Most of you, I hope, would look at me oddly and say 'of course it is not Christian, idiot, it was written by an Ancient Greek five hundred years before Christ walked the Earth'. However, while this text may not be Christian, it has had a tremendous impact upon Christian thought (along with other Platonic works). The first and main thing that has influenced Western thought is the idea that the body and the soul are connected but not the same. Many of us, and it has permeated the church for centuries, believe that when we die our body rots in the ground and our spirit goes to heaven or to hell. Just take a look at Dante where we see him travelling through hell and seeing it full of spirits. That, my friend, is Platonic.

tHowever, here is an extract from 1 Corinthians chapter 15:
Now if Christ is proclaimed as raised from the dead, how can some of you say that there is no resurrection of the dead? But if there is no resurrection of the dead, then not even Christ has been raised. And if Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your faith is in vain ... but in fact Christ has been raised from the dead, the firstfruits of those who have fallen asleep.

But someone will ask, “How are the dead raised? With what kind of body do they come?” You foolish person! What you sow does not come to life unless it dies. And what you sow is not the body that is to be, but a bare kernel, perhaps of wheat or of some other grain. But God gives it a body as he has chosen, and to each kind of seed its own body. For not all flesh is the same, but there is one kind for humans, another for animals, another for birds, and another for fish. There are heavenly bodies and earthly bodies, but the glory of the heavenly is of one kind, and the glory of the earthly is of another.

tSo, as you can see from this passage (which has been truncated a bit, but can be found in its entirety here), the biblical position on life after death is not a spirit drifting around a spiritual realm, but a restored and resurrected physical body in a restored and resurrected physical world. Oh, and there is also discussions and proofs on reincarnation in the Phaedo as well, which as we all know, it pretty much not a Christian belief (but was, in fact, an Ancient Greek belief).

tNow, the other interesting thing I noticed is that I recently read a book called Gospel and Wisdom, and in that book it tries to identify what it is that the bible terms as worldly wisdom. The writer suggested that it was attempting to determine biblical truths through human reason and logic. Pretty much as soon as I began to read this text it struck me that this is probably what he was referring too. Here we have a discussion on the idea of life after death from what effectively is pure speculation. Remember that, according to Christianity, the only person that can actually comment on life after death is Jesus Christ and that is because he died and rose again. As such, according to the bible, he is the only person with authority to speak on the subject because he is the only historical person that has ever travelled there (in an identifiable historical period) and come back to talk about it.

"Symposium takes seriously the idea that there is only one subject of desire–our good, and our happiness–so that there is no room for conflict between desire and reason.....Phaedrus proposes a different view of things that makes conflict endemic, at least in any erotic context." –(Notes and Introduction writing of Christopher Rowe)

The arguments aren't very good but that seems like it isn't the point. Plenty of strange and mysterious things going on here.... the literary and creative merit of this work outweighs the rational argumentation part of it by far IMO.

Edit (Reread):

My appreciation for the text grows the more I delve into it, but my initial impressions have remained unchanged.

Being 33, and in a mood which is due to my weariness with the world, I can definitely sympathize with Socrates' character in this. As I scroll though face book, seeing as I am kind of addicted to anything that resembles social media, I see so many injustices calling out to me for my sad emoji face and/or anger emoji face. So many causes of injustice one could stand against.....for what though? So that I can be put on a list as a troublemaker only to be executed later on when I get too big for my britches? To be or not to be? To watch the world slowly kill itself as it is undoubtedly being run by maniacs into a future which is looking more and more like a cross between 1984 and the Terminator dystopia?

The other day I saw a polar bear die of exhaustion. It was a horrible sight to behold. I wonder what Socrates would say? Either way, they put Socrates to death for something other than causing the death of a human being. This is what this world does to those who dare to question the purported "wisdom" of the time. So, really it doesn't surprise me at all that the world is the way it is today. It has kind of been leading up to this, like the last dying exhausted breath of a polar bear. I just wonder, if when it comes my time, will I remain on the sidelines not participating in the tragic comedy of human existence, watching like a man outside of a fishbowl, disinterested and unattached to all the insanity, or will I act and thereby earn myself a cup of good ole poison hemlock?

DISCLAIMER: THIS WAS NOT AN ACTUAL REVIEW OF THE TEXT, BUT MORE LIKE A POETICAL EXCURSION INTO THE ARTIST'S MOOD WHILE READING THE TEXT. THE ARTIST FINDING PARALLELS WITH THE INJUSTICE OF SOCRATES' DEATH AND THE INJUSTICE IN OUR OWN WORLD AND TIME.