The introduction of this book is a tour de force of Foucault’s methodological brilliance. He spins off structuring distinctions that he then applies to the unfolding of the whole project. The project itself—the tracing of how sex is made into a field for ethical reflection in Ancient Greece—is only of interest for historians of sex or classicists, and it’s executed in a bit of a methodical, repetitive way. (The benefit of this plodding style is that it is an uncharacteristically breezy read by Foucault’s standards.)

If you are interested in this topic, I strongly recommend reading it alongside Martha Nussbaum’s essay in The Sleep of Reason. For those with more general interest, read the intro once or twice and then read the last section, which includes a fascinating interpretation of Plato’s Phaedrus and Symposium, identifying how Platonic erotics becomes the point of transition from the Greek popular notions of courtship virtues to the question of truth. Here the forms of Christian morality take shape at least in outline.

But Foucault is amazingly sensitive in his treatment, electing not to draw direct lines and instead to focus on contrasting wider shapes between Christian and Greek: moral law vs. ethics as a mode of stylization of the self, hermeneutics (knowledge) of desires vs. the drama of self-mastery and pleasure, other-oriented vs. self-oriented morality. (This latter distinction is of especial interest, and I would love to see it further fleshed out.)((mostly I just wanted to use “especial” in a sentence))

Given the stories that go round about him, I felt slightly apprehensive in moving towards reading this book in which Foucault discusses - amongst other things - the ancient Greek's attitude towards (erotic) love for adolescent boys. If I were to read this text from the perspective of literary psychoanalysis, I would have a hard time not ascribing his efforts to a justification of his own tastes. Luckily, I did not explicitly and exclusively take up such a perspective in reading this work. That would not have done it justice.

For the love for boys is only a sub-theme, although undeniably one that's important to Foucault himself, in his discussion of the variety of attitudes that (the elite) of ancient Greece took towards sexuality. Even that discussion on boys specifically loses its ranchy connotations as Foucault shows how boys took up a particular, peculiar interest in those times; one that was more to do with a type of beauty that was exclusive to the boy, as well as a preparation for civic life, and the process of learning. The point that Foucault makes in comparing this attitude towards boys, to the later attitude towards women, this comparison being grounded in (young) women becoming the focus of a morality surrounding sexual behaviour, is - to me - decisive in ridding this work of those ranchy connotations. Put very simply, boys had the same intensity in focus of sexual interest in ancient Greece that women have later received - developed to a peak in (probably) Victorian England. Nowadays, they still do to a high degree.

Beyond this, it's a much broader work, and more broadly interesting. He links the practices of regimen (dietetics, in a very different sense than we're used to), mastery of household and social relations (economics, in a very different sense than we're used to), and an ethics of sexuality (erotics, in a very different sense than we're used to) by grace of their self-directedness. This is such a stark contrast, because we're used to externalising these domains, to either direct them outside of us, or to receive them from outside, rather than apply them to ourselves. This project ends with a chapter on true love, in which Foucault touches upon the relation that (at least) Plato saw between love and truth.

Remarkable read.

The second volume of Foucault's History of Sexuality is another great, provocative entry in Foucault's series of historical studies on the changing nature of power, knowledge, and morality. It is also a good indicator of the direction that late Foucault was heading before his death: a turn to ethics, self-care, asceticism, and individual agency - topics that also feature in his famous Birth of Biopolitics and other subsequent Collège de France lectures. The long introduction is one of the highlights as it reveals crucial details of Foucault's intellectual journey towards his concern for "a history of ethical problematizations based on practices of the self."

Foucault focuses on a few key aspects of Greek attitudes towards sexuality - the writings on aphrodisia - that he deems important in the period: the proper "use" (chresis) one's body and pleasures, the ethical ideal of "self-mastery" (enkrateia), and the regulative ideal of erotic "moderation" (sophrosyne). Through his erudite, evocative, and rich narrative, Foucault explores how the Greek "ethical subject" (the free male citizen of the Greek polis) was formed over time, what different forms it took in different genres (including dietetics, economics, erotics, and philosophy), what aspects of sexuality were deemed problematic or crucial based on one's position in life (for example, in the inegalitarian relationship between the adult free citizen and the youth), and many other aspects of that complex dynamics of Greek ethics and erotics. Philosophically speaking, his analysis is interesting in what it reveals about the Greek attitudes - and, by extension, the numerous possibilities of reshaping diverse human attitudes - towards human subjectivity, pleasure, self-regulation, virtue, community norms, transcendence, and truth.

Structurally, the book is a bit of mixed bag. The material is a bit scattershot and surprisingly repetitive at times, which is surprising given how meticulous Foucault was with style. The limitations of Foucault's historical interpretation become apparent with the way he weaves the material together to fit his narrative goals. Although he is a much better scholar than his detractors care to admit, he certainly had a tendency to use historical data selectively, and to extrapolate from a small sample to grand theories. The way he uses Plato, for example, to illustrate the changing nature of attitudes to sexuality, and the power dynamics of male courtship, showcases both his brilliance as an analytical thinker and his limitations as an exegete. To his credit, he acknowledges the limits of his analysis. He takes pains to present the contradictions in the material. If one is aware of these limitations, one can let the cool philosophical analysis sweep one away.

Despite being somewhat limited in its exegetic power, and weirdly incohesive in structure, Sex II is overall a delightful book. It neither valorizes Greek ethical problems nor demonizes them, and it situates their erotic literature in the context of their concern for ethical subjectivity and virtue. The book's impact on modern scholarship has been almost exclusively positive. It always shocks me how big of a gap there is between the popular image of Foucault and the real Foucault: the former being the clownish image of a nihilist confabulator concocted by dwarfish minds, while the latter being the rather dry, punctilious, and joyful archival historian with a philosophical bent.

In "The use of pleasures", Michel Foucault explores how ancient Greek and Roman societies conceived their relationship with pleasure and desire, breaking with the mechanisms of power and repression analyzed in the first volume of " The history of sexuality. He shows that, in these contexts, sexuality was not approached as a moral fault or taboo subject, but as an area for ethical reflection. Pleasure was measured against an ideal of self-mastery and balance, in a quest for personal and social excellence. This historical shift enabled Foucault to develop his notion of 'technologies of the self': practices by which individuals work to transform their conduct, not under the constraint of an external authority, but in relation to adaptive norms linked to their status and role.

Foucault thus reveals that ancient discourses on sexuality, far from being uniform, were deeply contextual. Expectations of moderation or use of pleasures varied according to gender, age or social rank, but always as a function of an ethos in which the control of desire was linked to self-governance and, by extension, to the stability of the social order. This framework, based on contextual ethics rather than universal prohibitions, contrasts sharply with modern norms, which are often more rigid and pathologizing.

By revisiting Antiquity, Foucault goes beyond a simple historical analysis: he proposes a reflection on freedom and autonomy, where ethics becomes a personal invention rather than a submission to external injunctions. This second volume helps to understand how subjectivity can be shaped by thoughtful, conscious practices. It questions our own conceptions of pleasure and our relationship with the body, while inviting us to reassess contemporary norms in the light of these historical alternatives.

however this narrow focus gives a pretty homogeneous view of antiquity and Foucault doesn’t explore the evolution of sexual norms beyond ancient greece etc

bought it in a used bookstore. looking forward to finding the other volumes.

Greeks are cool in someways but also a lot of boy fucking...so, mixed bag

Moderno čitanje grčkih učenja o prirodi tela, režima, odnosa, braka

Just read part 1 unless you really care about 3rd century BC.

Foucault's second volume in his History of Sexuality takes an uncharacteristic turn into antiquity, with a bird's eye view of Greek society and the ways in which they problematize sexuality. As somebody who does not care much for antiquity, is likely my least favorite Foucault book I've read, but. But in focusing further back chronologically, he aims to showcase a subjective, changing "sexuality"--one that is shaped by society, by their rigidity, ethical dilemmas, and forms of moderation.

It supports the thesis and ideas expressed in Vol 1--I can't imagine gaining much from this book without having read first his ideas on the lack of universality in sex/sexuality, the medico-psychotyping of homosexuality and sexual practices, and the power structures he notes in governments.

I am excited to see where The Care of the Self and Confessions of the Flesh end up thematically. The transition from boy to woman is a promising end to this book, it felt like a cliffhanger!

First I should note that I am not really concerned with the accuracy of Foucault's interpretations of ancient Greek texts or even with sexuality as a topic of study. I'm not a Classicist so I can't comment on the empirical validity of the work. However, I am interested in understanding the truly original aspects of his work, mainly his theory of power, subjectivity, and the concept of discourse. In The History of Sexuality 1: An Introduction Foucault provides us with a sketch of his notion of power. In fact, Vol I pages 92-95 contains probably the most straightforward definition of his notoriously "slippery" conception of power that I have read. Foucault's notions of subjectivity, and particularly "discourse" are even more troublesome in this regard. However, in Vol. II Foucault defines by way of demonstration. After reading Discipline and Punish: The Birth of the Prison along with these works on sexuality, one gets a better sense of how his primary theoretical interest in power, discourse, and subjectivity work together and form an integrated whole. We can clearly see this in Vol. 2.

Foucault starts Vol. 2 by laying out the "correlation between fields of knowledge, types of normativity, and forms of subjectivity" regarding sexuality in ancient Greek culture (p. 4). Subjectivity is the way in which an individual recognizes the form of power that he has (in this case it is always "he'). Discourses on sexuality and the control of the self provide forms of knowledge that enable the subject to perfect and reproduce his position within an "agonistic" social field. These discourses are instantiated in practice on the self-as-object-of-self in physical regimens ("dietetics") and on others as objects in the management of affairs ("economics"). The relations between free men and women or slaves are less a subject of discourse because the relationships here are assumed to be common knowledge and in little need of moral problematization. This discursive silence with respect to women and slaves speaks volumes (in Foucault's view at least) about their relations with free men. This is a key point, discourse, while a key component of power and part of its reproduction, is also a mechanism of change and transformation. This is why Foucault beings with the moral problematization of sexuality as his first chapter in the volume, it is the beginning of a discourse on sexuality in ancient Greek society. This is also why Foucault sees the increasing volume and diversity of discourse on sexuality in the 19th century as potentially liberating rather than necessarily repressive.

This book (read along with Vol. 1) is probably the clearest example of Foucault's entire analytical apparatus in motion. His entire "genealogical period" starting with Discipline and Punish should be read since Foucault assembles many ships that seem weak on their own but form an armada when combined with others.

cool survey of the greek conception of sexuality love and erotics, which were all considered under the same category of "aphrodisia". foucault goes over sexual prescriptions and health, the "economics" or the rules/organization of a household (i.e. the relationship between husband and wife), and the socio-sexual dynamics of what we call homosexuality today. the thesis at the end is that control/rules regarding sexual relations between men and boys as they relate to virility, truth, vitality, and the attention paid to homo-philia shifted, after antiquity, to women with new attention paid to virginity, marital conduct, and husband-wife reciprocity

In Ancient Greece, it was less a question of who, slightly more of a question of who did what, but primarily, a question of moderation because of anxiety about the violence of the act of sex. Consequently, in some ways, making a show of restraint in desires was somewhat contrived. Food had a relationship with sex. The main question, though (in Ancient Greece), was how to make a boy a man- from a shadily and aggressively pursued submissive object to a dominant man in control of his own pleasures?

(Texto publicado originalmente no site https://impressoesdemaria.com.br)

“[…] aos seus olhos, o que fazia com que se pudesse desejar um homem ou uma mulher era unicamente o apetite que a natureza tinha implantado no coração do homem para aqueles que são belos, qualquer que seja o sexo.” – Michel Foucault.

Foucault pretendia se dedicar ao aspecto recente e cotidiano da sexualidade, entretanto o termo “sexualidade” surgiu somente no início do século 19, logo, ele se sentiu obrigado a modificar sua ideia inicial e retornar à Antiguidade grega para tentar descobrir o motivo pelo qual o desejo sexual passou a ter conotações negativas e deixou de ser considerado uma prática não só comum, mas também indicada entre homens e rapazes.

O autor redireciona seu foco e passa a analisar o que era conhecido como “progresso” do conhecimento: o saber, o poder, o sujeito, e finalmente, a história do desejo. O que move o desejo adiante é sempre a curiosidade; não uma curiosidade comum, que desaparece no momento em que é saciada, mas sim um tipo de curiosidade poderosa, que proporciona tanta excitação que “separa o indivíduo de si mesmo”: uma curiosidade que nos faz pensar nossa própria história de modo a nos liberarmos da vergonha de “pensar silenciosamente”.
Eventualmente, a mudança na aceitação do desejo sexual chega com o cristianismo, e assim o autor passa a estudar os motivos pelos quais a sexualidade começa a ser problematizada, e por qual razão os prazeres a ela relacionados são mais importantes do que outros setores, entre eles a pobreza, a alimentação, e principalmente, por que e sob qual forma a sexualidade passa a ser considerada como “campo moral”. Então, ao longo das 300 páginas seguintes ele se dispõe a descobrir onde a problematização do sexo se forma, e com isso, as subcategorias:
• O uso dos prazeres: estudo sobre o desejo desde a antiguidade clássica até os primeiros séculos do cristianismo, usando como base textos de filósofos e médicos gregos do século 5 AC.
• O cuidado de si: estudo sobre as noções do autocontrole sexual até os primeiros séculos da era moderna.
• As confissões da carne: estudo sobre a formação e a doutrina pastoral sobre os prazeres carnais.

A partir dessas três subcategorias somos apresentados às diferenças entre a moral sexual cristã e a moral sexual do paganismo antigo; as noções sobre o valor do próprio ato sexual ao ser entendido como pecado, ao ser relacionado com a morte, e ao deixar de ser entendido como algo positivo, quando inicia-se o conceito de “fidelidade” e de relacionamentos monogâmicos: o sexo passa a ser aceito e incentivado somente para a procriação; e as relações entre homens e rapazes que eram até então exaltadas e passam a ser rigorosamente excluídas com o cristianismo. Podemos concluir que em sua maioria, os gregos eram indiferentes a conceitos como a natureza do ato sexual, fidelidade e monogamia, castidade e relações entre homens, ainda que essa última (homens velhos e da mesma idade) fosse vista como anormal em alguns casos.

Foucault passa a discutir conceitos como Medo, Esquemas de Comportamento, Imagem, Modelo de Abstenção, Moral e a Pratica de si, e Moralidade dos Comportamentos. Em textos escritos no primeiro século de nossa Era são encontradas as obsessões da medicina dos séculos 17 ao 19 sobre o medo e o perigo do sexo desenfreado (a masturbação aqui incluída), o enfraquecimento da alma, morte, o esgotamento progressivo e até mesmo a destruição da raça. Em Esquemas, o destaque fica para uma analogia que usa o autocontrole e a fidelidade dos elefantes “que só fazem sexo para procriar, uma vez a cada 3 anos, e sempre, exclusivamente com a mesma fêmea”. Já em Imagem, detalhes corporais como traços do rosto, postura corporal, e a delicadeza passam a ser vistos negativamente com a criação do termo “homossexualidade” no século 19. O conceito de “herói virtuoso” é apresentado em Abstenção para exemplificar indivíduos que de tão seguros do seu autocontrole são considerados as melhores opções para comandar cidades, exércitos, etc, provando que essa relação entre abstinência e sabedoria espiritual já estava fortemente marcada e que embora esses termos pudessem estar presentes no cristianismo e paganismo grego, eles nunca possuíam o mesmo valor.

Em Prática do Ser, Foucault se propõe a analisar a moral, suas formas e transformações, sua ambiguidade, assim como os princípios que cada indivíduo obedeceria ou ignoraria. O autor chama esse processo de “Moralidade dos Comportamentos”, mas deixa claro que por dentro dessa moralidade é preciso entender a “regra de conduta” e como medir essa regra, porque é preciso conduzir-se, ser entendido como “eu”, como sujeito moral, e perceber que existem várias formas de praticar essa austeridade sexual. Essas diferenças formam a “Determinação da Substância ética”, ou mais precisamente, como devemos transformar parte de nós mesmos em uma matéria principal de nossa conduta, pois só então conseguiremos entender porque determinado indivíduo se reconhece como ligado e obrigado a seguir regras de moralidades como Fidelidade Conjugal (fazer parte de um grupo social e ser aceito nesse grupo) e Herdeiro Espiritual (a fidelidade foi ensinada e precisa ser passada para a próxima geração).
Desse modo, podemos concluir que de acordo com as ideias iniciais de Foucault, quem provocou essa codificação moral foi, em certo grau, o sistema penitencial no início do século 8 até seu desenvolvimento na Reforma, porque como sabemos, na Antiguidade grega os homens eram guiados pela própria vontade, e não por um código que ditava o que era ou não permitido, uma vez que a ligação do sexo com o pecado ainda não existia.
No primeiro capítulo, “A problematização moral dos prazeres”, Foucault analisa os traços das doutrinas filosóficas que do século 5 até o 8 se fixarão na ideia de prazer geral versus prazer sexual, como, de certo modo, os gregos aceitaram muito mais os comportamentos sexuais do que os europeus do período moderno, ou os cristãos da idade média, e de como comportamentos atualmente considerados homossexuais, naquela época não eram causadores de quase nenhum tipo de escândalo. Ele utiliza textos, entre eles de Xenofonte, Aristóteles e Platão para elaborar um longo estudo sobre a moral sexual e as estruturas do prazer sexual, e com isso nos apresenta a Aphrodisia (substância ética), Chresis (O tipo de sujeição ao qual o prazer sexual deveria obedecer para ser aceito moralmente); a Enkratéia (o entendimento de si mesmo enquanto sujeito moral) e Sophrosune (a realização do sujeito moral).

Diferentemente do Cristianismo, nos Aphrodisia (literalmente: Atos de Afrodite) não existia um quadro, uma lista com o que era proibido e imoral. Os Aphrodisia são gestos e atos que geram algum tipo de prazer, e que não estão em hipótese alguma interessados ou preocupados pela forma em que o prazer sexual é obtido, nem o gênero do parceiro, e sim pela intensidade e a frequência dos atos em si. Em outras palavras: o excesso e a luxúria eram entendidos como uma doença corporal, e não relacionados a má vontade da alma, logo, não poderiam ser considerados como um problema. “Como limitar e regular a atividade sexual?” Com essa pergunta o autor direciona seu foco a Chresis: para exemplificar como o indivíduo se conduz moralmente, as condições de seus atos sexuais, e a sua importância em sua vida. Assim como os Aphrodisia, o gênero do parceiro aqui continua sem importância, a diferença está nos cuidados, na reflexão que cada um faz dentro de si, e antes de cada ato ao ser guiado pela Necessidade (o estudo sobre o apetite sexual), o Momento Oportuno (o mais delicado dos estudos na arte do prazer, é dedicado a “como e quando” o prazer é conveniente), o Status Social (desejo sexual entre pessoas do mesmo poder aquisitivo ─ uso aqui um termo atual); os Enkratéia (o estudo sobre os aspectos históricos sobre a moral de “comandar a si mesmo”, de ser o dono dos seus prazeres e saber resistir as tentações), e finalmente, os Sophrosune (estudo sobre a arte de se tornar livre de qualquer prazer relacionado com a carne).
Mesmo que repetitiva em alguns detalhes (o autor escreve sobre as mesmas coisas de uma forma diferente, muitas vezes, inclusive dentro do mesmo capítulo), essa parte é rica em informações que se relacionam com a atualidade, como podemos observar quando Foucault usa exemplos de líderes que são inaptos a comandar uma cidade, pois não conseguem controlar a si mesmos. E aqui uso o próprio cenário político atual como exemplo: como podemos esperar que um presidente consiga comandar o país sendo que ele não consegue comandar a própria quadrilha?

Chegamos à ideia central dos Sophrosune: o homem precisa saber seus limites, se conhecer profundamente, e saber que amar os dois sexos não é errado, errado é ser passivo em relação aos prazeres. Errado é ser incapaz de ser viril consigo mesmo.
Ao analisar a Dietética, Foucault faz um extenso estudo sobre a relação da dieta e do regime, assim como os exercícios físicos, desejo sexual e como a fome sexual pode atrapalhar (ou ajudar) no momento da procriação, e em certas ocasiões, causar até mesmo a morte. O fato é que por mais interessante que seja ler 80 páginas sobre a dieta de jovens gregos (e é!), escolho aqui fazer uma ligação direta de todo o conteúdo da Dietética com a ditadura da magreza e o culto do corpo sarado perfeito que vivemos atualmente. Crescemos sendo bombardeadospela mídia e pela sociedade, somos condicionados a acreditar desde criança que o corpo só é digno de amor e afeto se ele se encaixar naquele padrão. Ao atingirmos a adolescência aprendemos que não só seremos privados do afeto, como também seremos sexualmente indesejáveis, uma vez que não somos parte desse seleto grupo (seja por opção ou problemas relacionados a distúrbios alimentares, que por sua vez, são geralmente criados pela pressão da busca pelo corpo perfeito). E uma vez que o sexo entre homens era tão comum na época fica praticamente impossível de não relacionar o estudo com a atual ditadura do corpo perfeito dentro da comunidade LGBTQIA+, especialmente entre homens gays, pansexuais e bissexuais, e assim perceber que a insegurança com o próprio corpo não é algo exclusivo do século 21. Sabemos como nós somos pressionados em dobro a atingir o inatingível o corpo sarado dos gladiadores, literalmente de deus grego, para sermos dignos de amor dentro de nossa própria comunidade. Ou seja: sofremos bullying enquanto nossa sexualidade está sendo formada, e já adultos temos que lidar novamente com o desprezo, mas dessa vez de quem supostamente deveria nos trazer um sentimento de conforto e pertencimento.

Na Econômica, Foucault redireciona seu foco aos textos filosóficos da época para descobrir em que período da história as relações sexuais entre marido e mulher, assim como o conceito de traição, passam a existir e então constituir-se como um problema. Durante várias páginas, e novamente com certa repetição dispensável, ele aborda como a problematização não ocorre por causa da poligamia e sim pela obrigação monogâmica. Monogamia essa obrigatória apenas para a mulher, já que apenas ela era punida em casos de traição (aparentemente o motivo para essa lei se deu pelo fato de que de acordo com a sociedade grega, quando a mulher se casa deixa de viver na casa do pai e passa a morar na casa do marido, logo, ela não é a dona do lar, apesar de ser quase que exclusivamente tratada assim pela sociedade desde então. A mulher pertence ao marido, e esse pertence a si mesmo).

Na Erótica, Foucault dedica um capítulo inteiro ao estudo da relação entre homens e rapazes. Não obstante, presenciamos o nascimento do termo “homossexual”, assim como podemos perceber que os conceitos de homossexualidade, pansexualidade e bissexualidade estavam prestes a serem descobertos, ao mesmo tempo em que [não] existiam em uma área nebulosa na sexualidade greco-romana.

“[…] aos seus olhos, o que fazia com que se pudesse desejar um homem ou uma mulher era unicamente o apetite que a natureza tinha implantado no coração do homem para aqueles que são belos, qualquer que seja o sexo”. Embora o autor utilize o termo “homem” no início dessa citação, o ideal seria “rapaz”, assim como ele faz no restante do texto, pois fica claro que a relação entre dois homens velhos e da mesma faixa etária não era igualmente bem aceita como eram as relações entre homens e adolescentes. De forma curiosa, assim como podemos entender que o culto ao corpo perfeito teve sua origem na antiguidade grega, o preconceito atual que rapazes afeminados sofrem dentro da comunidade gay também pode ser entendido assim, já que Foucault usa exemplos da literatura grega em que jovens afeminados eram vítimas de abuso, piadas e preconceito por não serem masculinos o bastante, e mesmo que a relação entre homens e rapazes não fosse oficialmente reconhecida perante a lei, assim como era o casamento entre marido e mulher, o rapaz só poderia ser abordado se demonstrasse interesse pelo homem mais velho. Em outras palavras: ele precisava ser carinhosamente conquistado, e, principalmente, dar consentimento aos avanços sexuais do homem que o desejava, homem esse que na maioria das vezes era casado, e sua mulher era tratada em casa como um objeto, como uma propriedade, sendo sujeita ao que hoje é conhecido como estupro marital, já que não possuía voz dentro do casamento e era destinada a procriação. E aqui fica praticamente impossível não pensar no conceito da “Mulher Domesticada” de Gayle Rubin.

Focault usa a ideia de “A honra do rapaz” e “Amor verdadeiro” para finalizar seu extenso trabalho. Ele analisa o caráter confuso da relação do jovem grego enquanto sujeito sexual, desde adolescência, quando se era permitido ser passivo sexualmente (mas sem ser afeminado) sem receber olhares de reprovação da sociedade, ao mesmo tempo em que não podia explorar sua sexualidade de modo mais faminto, digamos assim, pois corria o risco de décadas depois, já adulto, ter seu passado submisso usado contra ele ao tentar algum cargo político de importância. De certo modo, só lhe era permitido ser uma presa sexual na juventude, pois ele não possuía nenhum status social.

É impossível não perceber a ausência da sexualidade feminina, e para um longo estudo intitulado “A História da Sexualidade” a mulher aparecer somente como objeto é realmente sintomático se pensarmos como ela sofre com a objetificação de seu corpo ao longo dos séculos. Sabemos, entretanto, que a sexualidade da mulher na antiguidade grega, principalmente a homossexualidade, é praticamente ausente na literatura. Fica impossível não usar suas próprias palavras contra ele mesmo: “Trata-se de uma moral de homens: uma moral pensada, escrita, ensinada por homens, e endereçada a homens, evidentemente livres.”