مده‌آ عاشق‌ترین بود...اما این به ضررش تموم شد. درد خیانت و درد وجدان، این دردهایی که قابل درمان نبودند و مده‌آ رو دچار عذاب و جنون وحشتناکی کردند، جنونی که باعث شد تا دست به چنین گناه بزرگی بزند.
(خودم می‌دونم خیلی بد نوشتم.)

সফোক্লিস্‌, অ্যাস্কিলাস্‌, ও ইউরিপিদেস্‌-শুধুমাত্র এই তিন প্রাচীন গ্রীক ট্র্যাজিক নাট্যকারেরই এক বা একাধিক নাটক প্রায় আড়াই হাজার বছরের ব্যবধানে সম্পূর্ণ অবস্থায় আজও টিকে রয়েছে। এঁরা তিনজনের প্রত্যেকেই গড়ে ৮০-৯০টি করে নাটক লিখে গেছেন; এগুলোর মাঝে সফোক্লিস্‌ ও অ্যাস্কিলাসের ৭টি করে মোট ১৪টি, ও ইউরিপিদেস্‌-এর ১৯টি-এই ৩৩টি নাটকই শুধু আজ আমরা পড়তে বা দেখতে পাই, বাকী সব সময়ের নির্বিকার থাবায় হারিয়ে গেছে। ইউরিপিদেস্‌-এর টিকে যাওয়া ১৯টি নাটকের কালানুক্রমিক হিসেব করলে ‘মেদিয়া’ ২য়; খ্রীষ্টপূর্ব ৪৩১ সনে তিনি নাটকটি লেখেন।

বাবা-মা চেয়েছিলেন ইউরিপিদেস্‌ সেনাবাহিনীতে নাম লেখান, কিন্তু তাঁর মন ছিলো নাটক লেখায়। সমসাময়িক দুই পূর্বসুরী সফোক্লিস্‌ ও অ্যাস্কিলাসের সাথে প্রায়ই তিনি প্রতিযোগীতায় নামতেন, যদিও ১ম, ২য় বা ৩য় স্থান অর্জন করে পুরষ্কৃত হয়েছেন "মোটে" ৭বার। "মেদিয়া" লিখে এমনই এক প্রতিযোগীতায় তিনি ৩য় হন। সেবারের প্রতিযোগীতা নাকি এতই তীব্র হয় যে ট্র্যাজেডি নাটকের সর্বেসর্বা গুরু যিনি, সেই সফোক্লিস্ও‌ ২য় হন। ১ম স্থানটি জিতে নেন অ্যাস্কিলাস্‌-পুত্র ইউরিফোরিওন্‌। প্রসঙ্গত উল্লেখ্য, অ্যাস্কিলাসের যে ৭টি নাটক আজ আমাদের হাতে আছে, তাদের মাঝে সবচেয়ে বিখ্যাত ‘প্রমিথিয়াস্‌ ব্যাউন্ড,’; আধুনিক গবেষণা বলছে এই নাটকটি খুব সম্ভব অ্যাস্কিলাস্‌ আদৌ লেখেননি, লিখেছেন তাঁর পুত্র ইউরিফোরিওন্‌। ইউরিপিদেস্‌-এর একটি নাটক ‘রেসাস্‌’-এর লেখকস্বত্ত্বা নিয়েও বিতর্ক আছে; যদি ইউরিপিদেস্‌ ও অ্যাস্কিলাস্‌ সত্যিই ‘রেসাস্‌’ ও ‘প্রমিথিয়াস্‌ ব্যাউন্ড’ না লিখে থাকেন, তাহলে আসলে ৩জন নয়, ৫ জন গ্রীক ট্র্যাজিক নাট্যকারের কাজ আমাদের হাতে আছে। যাকগে, এসব পণ্ডিতদের তর্ক-বিতর্কের বিষয়, এখানে আমাদের ভূমিকা শুধুই নির্বাক দর্শকের।

"মেদিয়া" মূলত প্রতিহিংসার নাটক। ইউরিপিদেস্‌ তাঁর অনেক নাটকই বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনীর ওপর ভিত্তি করে লিখেছেন; "মেদিয়া"ও তার ব্যতিক্রম নয়। পুরাণের মূল গল্পটি জানা না থাকলে আধুনিক পাঠক ইউরিপিদেস্‌-এর নাটকটি পড়তে বা দেখতে গেলে কিছুটা হোঁচট খেতেই পারেন, তাই গ্রীক পুরাণ অনুযায়ী মেদিয়ার আখ্যান সংক্ষিপ্ত পরিসরে এখানে আগে লিখে রাখছি, এরপর নাটকের ব্যখ্যা বিশ্লেষণ, কাটাছেঁড়া ইত্যাদির অভিনয় করা যাবেঃ

থেসালি’র রাজা এইসন্কে‌ (Aeson) তাঁর ক্ষমতালোভী সৎ ভাই (সৎ মা/বাবা/বোন/ভাই রা বরাবরই ‘অসৎ’ হন, সন্দেহ কি?) পিলিয়াস্‌ সিংহাসন থেকে উৎখাত করেন এবং এইসনের সকল উত্তরসূরীদের তিনি নির্মমভাবে হত্যা করেন। এইসনের স্ত্রী আলসিমেদে গোপনে এক সন্তানের জন্ম দেন (জেসন্‌) যাকে তিনি পিলিয়াসের চোখ এড়িয়ে কাইরন্‌ নামক এক সেন্টরের কাছে দীক্ষা নিতে পাচার করে দেন। পিলিয়াসের কাছে দৈববানী আসে, বাঁকা রাস্তায় ক্ষমতায় বসার জন্য একদিন তাঁর পতন হবে, আর সে পতন নিয়ে আসবে এমন এক লোক যার এক পায়ে জুতো নেই।

বহু বছর পর পিলিয়াস্‌ একদিন তাঁর রাজ্যে এক খেলার আয়োজন করেন যেখানে জেসন্‌ এসে হাজির হন। পিলিয়াসের টুর্নামেণ্টে আসার পথে আনাভারোস্‌ নদী পার হবার সময় জেসনের এক পায়ের জুতো হারিয়ে যায়; সে অবস্থাতেই জেসন্‌ বাকী রাস্তা পাড়ী দিয়ে পিলিয়াসের দুয়ারে আসেন। পিলিয়াস্‌ যখন বোঝেন এই জেসনই দৈববানীর সে লোক যে তাঁকে সিংহাসনচ্যুত করবে, তিনি জেসন্কে‌ এক কঠিন শর্ত দেনঃ জেসন্কে‌ কলকিস্‌ যেতে হবে এবং সেখান থেকে স্বর্ণালী মেষচর্ম (golden fleece) নিয়ে আসতে হবে। জেসন্‌ তাঁর দলবল (আর্গোনটস্‌) নিয়ে এই অভিযানে বেরিয়ে পড়েন। মেষচর্মটি ছিলো কলকিসের রাজা এইতি (Aeetes)-এর দখলে, তিনি জেসন্কে‌ ফাঁদে ফেলার জন্য কঠিন এক ফন্দি আঁটেন, কিন্তু তাঁর এ প্রচেষ্টা মাঠে মারা যায়, কারণ এইতি’র কন্যা মেদিয়া জেসনের প্রেমে পড়েছেন।

মেদিয়া তন্ত্রমন্ত্রের সাধণা করতেন; তিনি জাদুবলে জেসন্কে‌ গোল্ডেন্‌ ফ্লিস্‌ পাইয়ে দেন এবং দু’জনে একসাথে কলকিস্‌ থেকে পালান। জেসনের জন্য গোল্ডেন্‌ ফ্লিস্‌ যোগাড় করার সময় মেদিয়া তাঁর আপন ভাইকে হত্যা করেন এবং সে মৃতদেহের বিভিন্ন টুকরো সমুদ্রপথে ছড়িয়ে ছিটিয়ে দেন যাতে সেগুলো এক এক করে কুড়িয়ে নিতে মেদিয়া ও জেসনের পেছন পেছন ধাওয়ারত এইতি’র দেরী হয়ে যায়। জেসন্‌ ও মেদিয়া জেসনের রাজ্য ইওল্‌কাসে এসে পৌঁছান, কিন্তু রাজা পিলিয়াস্‌ সৎ-ভাতিজা জেসন্কে‌ আবারো ঠকান, তিনি সিংহাসন ছাড়বেন না বলে দেন। মেদিয়া তখন পিলিয়াসের তিন কন্যাকে ভুল বুঝিয়ে তাদের পিতৃহত্যায় প্ররোচনা দেন। পিলিয়াস্‌ মারা যান, কিন্তু জেসন্‌-মেদিয়ার ভাগ্যে শিকে ছেঁড়েনা। তাঁদের ইওলকাস্‌ থেকে বহিষ্কার করা হয়। জেসন, মেদিয়া এবং তাঁদের দুই পুত্র এবার এসে আশ্রয় নেন করিন্থে। এই করিন্থই হলো ইউরিপিদেস্‌-এর ‘মেদিয়া’র অকুস্থল।



ছবিঃ এক পায়ে স্যান্ডেল্‌ বিহীন জেসন্কে‌ দেখেই চিনতে পারা পিলিয়াস্‌ মন্দিরের সিঁড়িতে থমকে দাঁড়িয়েছেন। প্রাচীন রোমান্‌ ফ্রেস্কোতে আঁকা, ২০-২৫ খ্রীষ্টাব্দে। সূত্রঃ উইকিপিডিয়া

জেসন-মেদিয়ার আখ্যানে আমরা দেখতে পাই, জেসনের জন্য মেদিয়ার ভালোবাসার কোন কমতি ছিলোনা; প্রেমের জন্য খুনাখুনিতে জড়াতে মেদিয়া মোটেই পিছপা হননি। এহেন মেদিয়ার বুকে শেল বিঁধে জেসন্‌ হঠাৎ না বলে কয়ে করিন্থের রাজা ক্রেওনের মেয়েকে বিয়ে করে বসেন। ক্ষোভে দুঃখে মেদিয়া যখন এ নিয়ে জেসন্কে‌ প্রশ্ন করেন এবং জেসনের প্রান বাঁচানোর জন্য কত বড় ত্যাগ স্বীকার করেছেন, তা মনে করিয়ে দেন, জেসন্‌ পাল্টা খোঁটা দিয়ে মেদিয়াকে বলেনঃ

“

স্বীকার করি, তুই আমার জান বাঁচাইছস
মাগার লাভ কিন্তু তুই-ই বেশী পাইছস।
আবে, তুই তো হালায় আছিলি বস্তির মাইয়া
কই থিকা কই তরে আনছি, দ্যাখ একবার চায়া।
তর তো আছিলোনা হালায় জন্মেরও ঠিক
বাপ-কাকার নাম জিগাইলে হেঁচকি তুলতি “হিঁক, হিঁক”।
বান্দীর থিকা রানী বানাইছি, ভুইলা য্যান না যাছ
হিসাব রাখছস বে, কয় ট্যাকার খাওন তুই ডেইলী হান্দাছ?

”

জেসনের এমন আচরণ মেদিয়া মেনে নিতে পারেননি। তিনি জাদুবলে প্রথমে জেসনের নববিবাহিত স্ত্রীকে হত্যা করেন, এরপর তাঁর নিজের দুই ছেলেকেও হত্যা করেন। এর সবই তাঁর ভালোবাসার জেসন্কে‌ শাস্তি দেবার জন্য। করিন্থবাসীকে দুঃখের সাগরে ভাসিয়ে মেদিয়া এরপর তাঁর ড্রাগন-চালিত রথে চড়ে রাজা এইগাস্‌ (Aegus)এর রাজ্যে চলে যান। ইউরিপিদেস্‌ এখানেই তাঁর নাটকের যবনিকা টেনেছেন।

জনশ্রুতি আছে, মেদিয়ার ছেলেদের আসলে হত্যা করেছে করিন্থবাসী, কিন্তু ইউরিপিদেস করিন্থিয়ানদের কাছ থেকে টাকা খেয়ে নাকি মেদিয়াকে আপন সন্তান হত্যার দোষে দোষী করেছেন। ইউরিপিদেস্‌ টাকা খেয়েছেন কি না, তার সত্য-মিথ্যা আড়াই হাজার বছর পর আজ আর নিরুপণ করা সম্ভব নয়, তবে দু’চারটি কথা এ প্রসঙ্গে বলা যেতে পারে। ইউরিপিদেস্‌-এর নাটকে দেখা যায় জেসন্‌ মেদিয়াকে বোঝানোর চেষ্টা করছেন, নতুন বিয়েটি তিনি করছেন বাধ্য হয়ে, অর্থনৈতিক লাভের আশায়। করিন্থের রাজার মেয়েকে বিয়ে করে তাঁদের নিজেদের সংসারের যদি চাকা ঘোরানো যায়, মন্দ কী?

কেউ কেউ সন্দেহ প্রকাশ করে থাকেন, জেসন্‌ আসলে তাঁর ভয়াল চরিত্রের এই বিদেশী বউকে নিয়ে হাঁসফাঁস করছিলেন। ভালোবাসার জন্য কথায় কথায় যে বিনা প্রশ্নে রক্ত ঝরাতে পারে, তার প্রেমময় বন্ধন নাগপাশের মতনই লাগবার কথা। যে প্রেম লাগামহীন, যে প্রেম অতি অন্ধ, বোধবুদ্ধি ভুলিয়ে দেয় যে প্রেম, ইউরিপদেস্‌ কি সে প্রেমের ব্যাপারেই সতর্ক করে দিলেন? সংসার জীবনে দু’বার দাগা খেয়েছিলেন ইউরিপিদেস্‌; শেষমেষ নাকি তিনি সব ছেড়েছুড়ে এক গুহায় গিয়ে বসবাস করতেন, সেখানেই বিশাল এক গ্রন্থাগারও নাকি বানিয়েছিলেন। যা দেখতে হাঁসের মতো, ডাকে হাঁসের মতো… এই যুক্তিতে এগিয়ে কেউ যদি ইউরিপিদেস্‌কে Loveguru মেনে ‘মেদিয়া’ থেকে প���রেমের শিক্ষা নেন, মন্দ কী তাতে?

অনেকটা মেদিয়ার আদলেই সম্ভবত, হেনরিক্‌ ইবসেন্‌ ১৮৯১ সালে লিখেছিলেন তাঁর নাটক ‘হেডা গ্যাবলার্‌’। ইবসেনের হেডা মেদিয়ার মতোই ‘নিউরোটিক’ ও প্রতিহিংসাপরায়ণ; নিজের বা পরের ধ্বংস ডেকে আনতে এঁদের দু’জনের হাত কাঁপেনা। মেদিয়া’র মতো মায়েদের সাথে আমাদের বেশ ভালোভাবেই পরিচয় আছে; এঁরা নিজেদের স্বার্থ হাসিলের জন্য মেদিয়ার মতোই প্রচণ্ড আবেগে নিজেদের কোটি কোটি মানুষের মা বানিয়ে নেন, এরপর প্রয়োজন মতো মেদিয়ার মতোই এই সন্তানদের গলায় ছুরি চালিয়ে দেন। সবচেয়ে বড় মিলটা অন্য জায়গায়। খুন করবার পর আমাদের এই মা’রাও মেদিয়ার মতোই তাঁদের ড্রাগন-চালিত রথে চড়ে ধরাছোঁয়ার বাইরে চলে যান। তাঁরা তখন শুধুই এক একটি কিংবদন্তি।


ছবিঃ জারমান্‌ হার্নান্দেজ্‌ আমোরেস্‌। সূত্রঃ উইকিপিডিয়া

مده‌آ
نمایشنامه‌ای که در دل جنگ‌های پلوپونزی، ۴۳۱ سال قبل از میلاد شکوهمند مسیح به روی صحنه‌ دولت‌شهرهای باستانی اسپارت و آتن رفت و نمایی از زوال آنان را در سایه خود می‌پروراند.

مده‌آ داستان زنی هست که با بهره‌گیری از سفسطه‌ و مکر و فریب، دست به انتقامی خانمان‌سوز می‌زند، در نمایشنامه اوریپید خبری از جنگ‌های تروا نیست، اوریپید در مده‌آ به سراغ نسل «آرگونات‌ها» آمده است، همچنان که مده‌آ زنی خارجی و نیمه الهی هست و داستان نمایشنامه به کل متعلق به اوست.

در تاریخ مده‌آ را به کودک‌کشی می‌شناسند، او کودکان خود را مانند بربرها می‌کشد و با وسیله‌ای خداگونه از مهلکه به مانند ساحره‌ای خبیث می‌گریزد، قضاوت آنکه مده‌آ خبیث هست یا نه و چرا دست به همچین اعمالی زد تمام و کامل به خود خواننده واگذار شده است و مشخص هست اوریپید قصد نتیجه‌گیری ندارد‌.

نکته قابل توجه نمایشنامه‌ای که تقریباً نیم قرن قبل از میلاد مسیح نوشته شده است چیست؟ هیچ به غیر از تفکر جلوتر از زمان اوریپید به ذهنم نمی‌رسد، او به معنای واقعی کلمه انسانی طرفدار حقوق برابر برای زنان و مردان است، شاید بشود گفت فمینیستی ماقبل تاریخی؛ تحلیل نیش‌دار او از وضعیت زمانه زنان آتنی در پنج قرن پیش از میلاد به گونه‌ای هست که برق از هوش‌تان می‌پراند، او به خوبی به نقش ابزاری زنان در آن زمان می‌پردازد و کلیشه‌های نظام مردسالارانه زمان خود را به سخره می‌گیرد، کلیشه‌هایی که می‌گویند زنان باید برای امنیت زندگی عاری از خطر در خانه و به دور از جنگ سپاسگزار باشند، اوریپید اینگونه از زبان شخصیت اصلی نمایشنامه خود به همچین اظهار نظری جواب می‌دهد: «جنگیدن در سه میدان نبرد از زاییدن فرزندی به مراتب آسان‌تر است.»

زن‌ستیزی و نگاه ابزاری به زنان در ادبیات یونان به گونه‌ای هست که شخصیت‌های مرد نمایشنامه مده‌آ آرزوهایی همچون «به دنیا آوردن فرزند بدون یاری زن‌ها دارند.»

دیگه فکر کنم ریشه ریویو نوشتن بنده هم خشک شده، دیگه نوشتنم نمیاد، صرفاً امتیاز میدم و رد می‌شم، و به خودم لعنت می‌فرستم البته

Hell hath no fury like a woman scorned
13 February 2012

t

Surely, of all creatures that have life and will, we women
tAre the most wretched. When, for an extravagant sum,
tWe have bought a husband, we must then accept him as
tPossessor of our body. This is to aggravate
tWrong with worse wrong. Then the great question: will the man
tWe get be bad or good? For woman, divorce is not
tRespectable; to repel the man, not possible. (Trans Phillip Veracott)

tThese few lines near the opening of Euripides' Medea pretty much describes what life was like for women in Ancient Greece: it was not pretty. What struck me when I read this play again (and it is one of my favourites) is how astute Euripides was to the plight of Greek women, and it was not as if it was any better elsewhere. Granted, women did have more rights in Ancient Rome (and would become very astute political maneuverers, such as Nero's mother Agripina) but in general the freedoms that women have won over the past 150 years are probably the furthest that they have come to participate in society than any other time throughout history (with a few exceptions).
tI should talk about about the play and its background (the legend that is, not the writing of it, which took place just prior to the Peloponesian War). The play is set sometime after Jason's return to Greece after obtaining the Golden Fleece from Cholchis. When he was in Cholcis, he had wooed Medea, the daughter of the king, and with her aid managed to steal the fleece and escape, but in doing so Medea was forced not only to kill her brother but renounce her citizenship of Colchis never to return. Years later, after they returned to Greece, Jason and Medea married and had children. However, Jason received an offer from King Creon of Corinth to marry his daughter and thus take the throne, so he pretty much ditched Medea, arranged for her exile, and shacked up with his new wife.
tIf I can describe the play in one sentence, it would be 'hell hath no fury like a woman scorned'. Let all men out there understand this, and if there is one piece of literature I would recommend that all men who wish to have a relationship with a woman should read it should be this one. It is not so much that Medea is a noble character, she is not. She poisons Jason's wife and father-in-law, and then proceeds to murder both of her children, and this is after she forced an oath out of the King of Athens to provide her protection, no matter what. Medea is not a lovely person, and despite the argument that she was driven to this point by a nasty man just simply does not cut it. I agree that Jason is not a noble man either, but still does not justify Medea's actions.
tOne can simply feel the pain of Medea in this play as she struggles with this change to her life. Yes, she acts on instinct and out of vengeance, but she has renounced her country and her people and fled to an alien land, all over the love of a man, only to discover that this man discards her once she is no longer needed by him. As she says, a Greek woman still has family and friends, whereas she has nobody (not quite true, as she secured sanctuary in Athens). We are reminded, over and over again, of the plight that is to be a woman, and an alien woman, in Ancient Greece, and it is not pleasant.
tDoes Euripides' write a decent female character then? Well, that is difficult since we have fragments of only one female Greek poet, and that is Sappho. Everything else is written by men, though not necessarily about men. I believe Medea's character is representative of a woman scorned, seeking vengeance upon he who discarded her. She cries, and is in deep emotional pain, but then lines like 'it is the nature of a woman to cry' is clearly the writing of a man. However Euripides is different from the other Greek playwrights in that he stands up for the woman, and we see this clearly in this play. There are others where he covers such themes as well, but we will look at them when we do. Further, not all of Greek literature deals only with strong men and weak women. Homer's Odyssey is a clear example of this as Penelope is painted as a strong, loyal, and dedicated woman that we resist even the wise men to remain faithful to a husband that she believes is still alive. Further, we have gods like Athena and Artemis, who clearly break out of that mould that we like to put Greek women into (both of these gods are major gods, not married to any other gods, are warriors, and are worshipped by many Greeks of the time).
tAnother thing that struck me in this play this time is the nature of children. Medea weeps about how it is difficult to know how a child turns out. Is all that time wasted in raising the child, only to see him either turn bad, or die in a war? Many parents fret and worry about that, and sometimes the more we worry, the less we actually look into ourselves and ask what can we do to make the situation better. This is a fallen world, and people die in fallen worlds: it is a fact of life. Death will always be painful, but sometimes we need to accept this. The more we try to mould our children into what we want, the more we force them away from us: many a piece of literature explores this (especially these days, just see Dead Poet's Society). However, Medea slays her children, if only out of spite.
tI have heard many people suggest that Christianity has made the world worse, not better, and that is something that I must heartily dispute. All we need to do is to look at the pre-Christian world to see how horrid and barbaric it was. In many of the Greek tragedies there are no noble characters. There are only two truly noble characters that I can think of in Greek antiquity, one of them being Penelope, the other being Leonidas. Athens, the beacon of freedom and democracy, oppressed women and maintained a slave economy. Further, during the early days of the Peloponesian War, they attacked the island of Mytilene, sacked the place, killed all of the men, and enslaved all of the women and children. While we may have had issues with the way the United States (and Britain) have acted in other lands, I cannot think (with the exception of the period of slavery) of any time where they have acted in such a way. Further, while birth control has always been around, the ancients would deal with unwanted pregnancies by breaking the baby's legs, and then leaving them in the wilderness to die.

خوبی این نمایشنامه اینه که در یک نشست خوانده میشه و به قدری هم پرکشش هست که خواننده رو همراه کنه

بعد از خوندن افسانه‌های تبای از سوفوکلس بود که تصمیم گرفتم بیشتر از تراژدی‌های یونان بخونم

مده‌آ انتخاب جذابی بود و مصمم‌تر شدم که باز هم بخوانم از اوریپید
داستان زنی که به خاطر یک مرد (عشقش) از سرزمین و پدر و برادرش دست میکشه ولی نهایتا با خیانت اون مرد روبرو میشه

یه چیزی که توی فرهنگ ما هست اینه: چاره‌ای نیست، بسوز و بساز

جالبه انگار فرهنگ یونان باستان هم همینجور بوده !!
مده‌آ ولی زن اهل سازش نیست، مده‌آ میجنگه و این خیانت رو پاسخ میده، چنان پاسخ کوبنده‌ای که بعد از اتمام نمایش بهت‌زده میمونید

من داشتم با خودم فکر میکردم من جای مده‌آ بودم چی کار میکردم؟

توی فرهنگ ما که توصیه به سوختن و ساختنه، حتی قوانین ما بر هر خیانت مرد صحه میذاره

انتخاب من چیه؟ چنین انتقام کوبنده‌ای؟
شاید
اره باید اعتراف کنم مده‌آی درونم بدجوری فعاله

مده‌آی ناسازگار با جامعه که عصیان میکنه
از جنس عصیان کالیگولای آلبرکامو

دیوانه‌ای جذاب ولی اینبار مونث

باید خوند این نمایش رو
باید

حواستون باشه به زنی که براتون اژدها میکشه ، بخاطرتون به کشورش خیانت میکنه و برادرش رو میکشه؛ خیانت نکنید . چون قطعا میتونه برای عذاب دادنتون به راحتی حتی بچه‌هاتونم بکشه و بره با رقیب ازدواج کنه.

go girl!!

Medea is a tragedy written by one of the great tragedians of classical Athens, Euripides (the other two are Aeschylus and Sophocles).

Medea’s husband, the famous Jason of the Argonauts betrays and abandons her for another woman, the princess of Corinth, no less.

Which is a real douche move. If it weren’t for Medea, he would have never gotten the golden fleece in the first place. She murdered her own brother for him, and if that’s not a token of true love, I don’t know what is!

She is not only abandoned by Jason, but is also ordered by the king of Corinth to leave the city, for he fears she will seek revenge on his daughter (boy oh boy was he right), Medea is doubly humiliated and is seriously pissed off.

n  “Stronger than lover's love is lover's hate.
Incurable, in each, the wounds they make.”n

We all know that ‘hell hath no fury like a woman scorned’ and Medea shows Jason exactly who he messed up with. She definitely takes it too far, but we feel sympathy towards her, even after her monstrous actions. I think that is the genius of this play.

n  “Of all creatures that can feel and think,
we women are the worst treated things alive”n

Another plus is the agency given to Medea as a woman in this play (and let’s not forget the chorus is made up of wise women here). Women held no rights in Athens and were considered as property, so this is a nice surprise – to see Medea act with agency (horrible as it is, but still). She is a mastermind, she is conniving and manipulating and will not stop until she gets what she wants – she used her smarts to build Jason up and eventually she used her smarts to tear him down. You don’t mess with a women like that without suffering the consequences.

I love Greek drama, Ancient Greek culture and mythology, and will definitely read more plays by Euripides.

Το διάβασα με αμείωτο ενδιαφέρον και με ένα δέος μπροστά στην γραφή του Ευριπίδη, πόσο καλός «ψυχαναλυτής» υπήρξε μα και πόσο καλός τραγωδός. Η Μήδεια που φωνάζει από τα βάθη της αρχαιότητας το ερωτικό πάθος και φεύγει περήφανη πάνω στο άρμα του Ήλιου, θριαμβευτικά και χωρίς καμία αιδώ, παίρνοντας και το φριχτότερο έγκλημα, τον φόνο των παιδιών της. Ένα αριστουργηματικό δείγμα της αρχαίας ελληνικής γραμματείας, πολύ ανώτερο από την μέτρια «Ἑλένη» που διδάσκεται στην δευτεροβάθμια εκπαίδευση. Η μετάφραση του Ρούσσου, όπως πάντα, εξαιρετική.

Uma viagem de 2500 anos para encontrar um problema humano que continua igual a si mesmo, capaz ainda hoje das mesmas consequências trágicas. Antes de se iniciar o relato de Eurípides, Medeia terá traído o pai e morto o irmão para ajudar Jasão e os Argonautas, abandonando depois o seu país com Jasão, de quem viria a ter dois filhos. O relato começa com Medeia já na Grécia, um país estranho para ela, descobrindo que Jason decidiu abandoná-la para casar com a filha de Creonte, rei de Corinto. O que sucede depois só pode ser tragédia, mas porquê?

[imagem]
"Medeia e a Urna" (1873) de Anselm Feuerbach

De tanto que se poderia destacar nesta pequena peça de Eurípedes opto por me focar nesta questão porque ao longo dos anos me tenho debruçado invariavelmente sobre ela, dada a intensa emocionalidade que tende a gerar, sendo grandemente responsável por muito daquilo que conhecemos hoje como violência doméstica. Aliás, não é por acaso que nos meus 30 livros preferidos tenho “Os Dias do Abandono” (2002) de Elena Ferrante, o livro que me veio de imediato à mente assim que comecei a “ouvir a voz” de Medeia.

A meio da peça Jasão apresenta as suas razões para casar com a filha do rei, que como diz o Coro e Medeia, não passam de bem falar, sem substrato. Repare-se como é este o cerne: a razão para o abandono. Porque o casamento não é uma cerimónia, é um contrato, um contrato que requer uma razão para ser quebrado. O problema é que a razão precisa de satisfazer ambas as partes no mesmo momento, e isso só muito raramente acontece. Assim, quando não existe o encontro e a sincronia entre as partes para aceitar o fim, abandonamos o reino da razão e da lógica, e entramos pelo reino exclusivo da emoção adentro. Aí começam a surgir os grandes substantivos — traição, deslealdade, engano, impostura — que levam ao pior do humano: a vingança, a punição, a destruição.

Publicado no VI em:
https://virtual-illusion.blogspot.com...

I have given up hope of ever seeing this play; this translation captures the bitterness that so often turns love to violent ends - fine example of Greek tragedy. I am still struck at what a powerful statement this play is on that thin line between love and hate (apology to the Persuaders) and how once crossed it is almost impossible not to trip over it and fall into deep despair.

Bir aşk uğruna neler yapabilirsiniz? Onu birazcık görebilmek için saatlerce yol teperim? Onun için başka şehre taşınırım? Ülke belki? Kariyerimi bir kenara bırakıp onu seçerim? Ailemi yok sayarım? Kendimi? (Pis modern, şehirli, beyaz yakalı, ruhsuz en fazla ne yapabilirsin ki ben lafa gireceğim ondan sayıyorum, dur şimdi) Başka? Mesela toprağa ölümün tohumlarını ekmek için “O” alev nefesli boğaları sabana koşmaya gönderildiğinde hayatını kurtarır mısınız? Ya da altın postu sayısız koluyla sarılmış ejderhayı gözünüzü hiç kırpmadan öldürür müsünüz, kurtuluşun ışığını yakmak için? Bir kralı ve kızlarını yok edip ocağını söndürme?

Pekiiii? Tam tersini düşünün: Ya bunları yapmış biriyle birlikteyseniz? Dur hemen heyecanlanma. Onu aldattın ve O, buna tepkisi yüzünden şehirden kovuldu.

Kork şimdi!! Sakın, Öfkesinden! Yapabileceklerinden!

Diyelim ki kraliyet ailesine girmek için yaptın bunları? Kralda mevzuyu biliyor. Hafif de tırsıyor bu aşığın yapabileceklerinden ve şehirden sürüyor onu. Ve aşığımız hiçbir şey yapmadan gitmeye söz veriyor. Oh be! Bir soluklanabilirsin.

Niye rahatladın yahu????

DAHA ÇOK KORK!!!

(hafiften tekrar ürperdim)

Gerisi ve daha fazlası kitapta. Çeviri ve kitabın açıklamaları da son derece doyurucu, (sonnotlar şeklinde). Yok ben oyun okuyamam, yok ben mitolojiden anlamam, sevmem. Geçin bunları! Ama bu şahane oyunu sakın es geçmeyin. (Bakın biz hep buralardayız, yazdığımızın da arkasındayız, tereddüt edecek bir şey yok, ekleyin hemen sepete; lütfen bakın Zeus'un adını verdim)

UYARI: Kitabın önsözü spoiler içerir. Normalde böyle bir hataya düşmem. Dalgınlığıma geldi. Araya Aias'i aldım. 1 günde unutmuşum yediğim spoiler'i. (Ne kafalar var değil mi?