Initial Problem: Can a lover be a stable friend?

P1: The Lover is more dis-ordered than the non-lover.
P2: Love is a desire [Plato 237]
P2a: Erromenos Eros is the Supreme Desire.
P3: (Socrates speaking): The non-lover has all the advantages in which the lover is deficient.

P(1-3) establish that the lover is always unstable. He is concerned with pleasing the beloved. It seems if he is controlled by desire (Eros), then he isn’t rational. In fact, he is mad.

But Socrates raises an interesting question: Do we not consider Eros divine (the ancient Greek would have said yes)? If so, he can’t be evil. If he isn’t evil, does that call into question P(1-3)? Socrates renews his argument:

P4: What if madness weren’t necessarily an evil? [244]

Prophecy is a kind of madness, yet no one considers prophets evil (not usually). Therefore, “love” might be a madness, but it isn’t automatically evil.

Here Socrates breaks the narrative and talks about the nature of the soul. The soul is immortal, which means it is indestructible and self-moving. Therefore, the soul can’t be evil. Therefore, presumably, it’s desiring isn’t madness. In fact, it has to be mad.

P4*: Souls long for that which is beyond themselves [248].

Plato introduces the famous metaphor that the soul is a charioteer.

Soul tt=tGood Horse (forms)ttORttBad Horse (defective)
tttttttCharioteer

Knowledge

Problem: Truth is in the eternal realm, yet I am in this world of flux. How can I know truth? How can I know what I don’t yet know? Desire (Eros) mediates between what is known and what is unknown. As Socrates says, “I love, but know not what” [255]. Thus, knowing is a form of loving. As Catherine Pickstock says, “Eros is described as a liquid, pouring into the eyes and overflowing into others” (Pickstock 239).

Pickstock suggests that knowledge implies a pre-understanding “through a desire to know.”

Ο Δάσκαλος Λιαντίνης έλεγε για τον Πλατωνικό Φαίδρο ότι " είναι το ωραιότερο ερωτικό ποίημα της παγκόσμιας λογοτεχνίας!! Στο βαθμό που είμαι ένας επαρκής αναγνώστης, δεν βρίσκω πιο όμορφο και πιο μεγάλο κατόρθωμα στο χώρο της ερωτικής ποίησης από τον Πλατωνικό Φαίδρο. Είναι ο κατεξοχήν ερωτικός Διάλογος..."

Fedro é um dos diálogos de Platão sobre o amor e a retórica entre Fedro, um jovem ingênuo, e Sócrates, o filósofo que basicamente o educa na arte de ser enganado por belas palavras e nenhuma substância. Contrário ao discurso de Lísias, que acredita serem os apaixonados pessoas pouco confiáveis e entregues às paixões nocivas, Sócrates defende que o amor inspira ações sublimes como o culto aos deuses, as artes e a filosofia. Para ele, o que move a cultura é o amor e, após explicar o que para ele são as almas de acordo com a metáfora de um carro alado guiado por dois cavalos, um bom e um ruim, também explica a diferença entre os discursos que enganam e os que influenciam positivamente quem os escuta, para que Fedro possa aprender a diferenciá-los. É um texto bem simples, sem grandes atrativos e que poderia facilmente ser resumido em um diálogo mais curto.

Centuries before Haddaway--Socrates too asked the all important question: "What is love?"

Plato kind of insufferable and pretentious white man coded…also lowkey trifling of him to have Socrates basically dog on Phaedrus’s sugar daddy (Lysias) the whole time

9/24: One-sentence summary: in light of the fact that all beauty is inescapably moral, education is about the wooing of the desires toward the transcendent. Still my favorite dialogue.

10/23: Notwithstanding the claims of the Republic, this may be the greatest of the dialogues. The very roots of Classical Education are found in this work, whose three seemingly astonishingly disparate discussions are bound together in the most evocative of ways: by the question of how and in what ways the souls of men are moved. What other work can lay claim to being analyzed equally by literary critics, psychologists, pedagogues, communication theorists, and theologians? I recommend that newcomers spend more time on the second half. It's easy to be both fascinated and disturbed by the first half, and though it contains important concepts and is especially significant as the most obvious precedent for Augustine, it's just not as important to understand as the discussions of argumentative and mythical discourse. A close reading of this dialogue will reveal a web of language, imagination, and thematic interests with as much density as any play by the tragedians or Shakespeare. You can read it each time with a different framework in mind (literary theory, eros, rhetoric, cultural criticism, aesthetics, ethics, etc.) and get something totally fresh out of it accordingly. Stunningly brilliant and easily one of the headiest and most influential great texts of the Western world.

“And so, not to take the Phaedrus seriously in the proper sense is to take philosophy itself seriously. But to take philosophy seriously, perhaps paradoxically but also appropriately for a work that delights in paradoxes and twists of its own, is to take the Phaedrus as well very seriously after all.” —Introduction

the introduction itself deserves five stars—edifying, well-structured, and elegantly written. Consider: “The Phaedrus is not simply discarding a rusted tool [the middle Theory of Forms] that has outlived its usefulness. It is leaving behind a set of views that had led to the most valuable form human life can take; without such views such a life could not have been articulated in the first place. Socrates’ Great Speech exudes gratitude for what first made that life possible. It is a farewell to a dying friend; but its beauty has secured that friend an undying afterlife.”

Reading Phaedrus is enjoyable and rewarding not just because of the pretty prose (uncharacteristic of Plato’s dialogues but very welcomed when you’re speedrunning a book the night before your seminar) but also because it keeps your mind standing on guard, keeping track of how Socrates’s argument progresses (is it just me or is it giving Lysias=Opening Gov, Socrates’s First Speech=Closing Gov, Socrates’s Second Speech=Opp?!) and of the fact that this is an argumentative text challenging argumentation and text.

all in all very fun

nieironicznie polecam zakochanym, czy to w słowie, czy w drugiej osobie

ik moet een situationship beginnen

محاورة فايدروس لأفلاطون أو عن الجمال

ابتدأ الكتاب بخطاب لوسياس عن العشق وأن غير العاشق أنفع من العاشق، لأن العاشق سيكون تحت سحر معشوقه ولن يعود عليه نفع من جراء ذلك العشق.
ثم رفض سقراط بطريقة ماكرة هذا الأمر بعد جدل طويل، وذم الحب، ثم جاءته نوبة تنبيه من ( الآلهة ! ) بأنه أخطأ في حق إله الحب، فعاد لاستخراج معنى الحب السامي من خلال جدل طويل أيضاً، ثم بيّن بعد ذلك نقداً للخطابة والفن عموماً حينما يجعل الحق باطلاً ويوهم بالحقائق، وأثناء الجدال ذكر أهمية معرفة النفس وأنها أول ما ينبغي معرفة حقيقته لكل خطيب وبالتالي مخاطبة الناس بحسب أنواع الأنفس وما يلائمها من خطاب.
ومما يظهر أن كل تلك الترميزات ( صراصير الليل ) ، ( ربات الشعر ) ، ( غناء حوريات البحر ) ، ( الطبيعة الخلّابة ) ، ( الانفعال الأول تجاه الإنجذاب ) ، ( الأساليب الخطابية والمقالية المبهرة ) ... كلها في ظني ليدل على أنها سحر يوهم بالحقيقة وهو ليس الحقيقة ولا الفضيلة، بل يستسلم لها المبهور بها، فلا يكاد يميز عقله. فأفلاطون الجمهورية هو أفلاطون فايدروس، لم يرفض الفن والشعر إلا بحسب مآلات تأثيرهما، وأن الجدل هو أفضل طريق للتعرف على الحقائق لأنه يحللها.

الذي بغضني في هذا الكتاب الحديث عن عشق الشباب وكأنه أمر شائع! وأن العقل يتطلب عدم حدوث الممارسات الخاطئة، وأن الحب الحقيقي هو المحافظة على مصلحة الطرف الآخر، أي أن يحب رجل رجلاً !
هذا مستنكر، لكنه في الحوار، مستنكر من ناحية الممارسات فقط لدى سقراط، بينما يوحي باقي الكلام للآخرين أن الأمر معتاد!

هذا الحديث عن الحب بين ( الرجال ) أو ( عشق الغلمان ) يُذكرني بأشياء ليست غريبة أبداً، وهي ما ورد مثلاً في ( روضة المحبين ) إن لم أهم عن عشق الغلمان! ومن قبل ما ورد في شعر لأبي نواس ( أيضاً إن لم أهم ) كالتالي:
( أصداغهن معقربات // والشوارب من عبير )
فيضعن خطاً أخضراً تشبهاً بالغلمان، كما قد قرأت من فترة، فهل هذا دليل على وجود هذه الظاهرة إذاك ؟

في ظني أن من أسباب شيوع المثلية الجنسية هي إحدى طريقين ( من غير المحاكاة والتقليد هذه مرحلة لاحقة ) :
1-tالنظرة الأحادية، وبغض الاختلاف، وعشق الاتفاق، مما يعني الميل لمن هم من نفس الجنس ! – بشكل موجز - .
2-tالنظرة تجاه المرأة وأنها ضعيفة و أنها وأنها ... إلخ، مما يعني مع الزمن أن وجود شباب هم أشبه بظواهر النساء وفيهم صفات الرجال تعني أفضليتهم، بما أن المرأة عقل لا يُفهم وطبيعة معقدة لابد للرجل من أن يتحملها بكل ما فيها !
فهذه احدى إفرازات التحقير للمرأة.

هذه النظرات الاستبدالية ناشئة عن ضعف نظر وضعف تربية ذهنية وأخلاقية، لذلك أن تشيع المثلية في عصر من العصور وفي مجتمع من المجتمعات يعني أن فسادها ناشئ منن طرق النظر ابتداءً.
مجرد رأي أظنه لا أكثر، وإن خرجت عن التقرير .

Es ist ein Dialog zwischen Platon der Älteren und Phaidros der Jüngeren. Sie reden über die Liebe. Die Kunst der Rede, das Wissen und es nicht zu Kennen... Ein sehr tief philosophische Bedeutung/Interpretation. Lässt sich aber dennoch leicht zu lesen. Nur das sich beiden in vielem Wissen und in dem Buch nicht zu erklären bekommt.

Ono bezbojno i bezoblično biće, koje stvarno postoji, može da ugleda samo kormilar duše, a to je um.

Fedar ili o ljepoti je svojevrstan nastavak Gozbe. Ovdje Platon malo diskutabilnije i podrobnije sagledava ljubav. Unosi određene prepreke prisutne kod ljubavnika. Naime, kod Platona ljubavnik nastoji da ima nadmoćnost nad ljubljenikom. Da bi to postigao on najviše želi da mu je ljubljenik lišen najdraže imovine. Pa s toga i da se ljubljenik liši najmilijih, oca, majke i srodnih mu prijatelja. Jer ako ljubljenik ima ovu imovinu, to za ljubavnika predstavlja saobraćajnu smetnju da dopre do njega to jest da ga ima samo za sebe. Ljubavnik nastoji da se što duže sladi požudom, i da on ljubljeniku predstavlja sve, da mu je on ta najdraža imovina. Platon se ovdje dotiče duše i objašnjava njenu pojavu. Kako je duša nerođena i besmrtna te nema početak i kraj, tako ona prebiva u vasioni i teži da se učauri u svemu onome što nema dušu, za neko čvrsto tijelo. I taj spoj tijela i duše mi zovemo živo biće. Sporedno se zove smrtno, a besmrtno se naziva jer time zamišljamo boga, kao besmrtno biće, čije je tijelo i duša zajedno sraslo, za vječna vremena. Sve to zajedno čini ljepotu.