I first read this book when I was on a Huxley kick when I was a teenager. Brave New World inspired me to read everything I could get my hands on by him. Needless to say, The Doors of Perception was more my speed then than The Perennial Philosophy.

I recently read Mike Scott's autobiography, Adventures of a Waterboy, and discovered that this book meant a lot to him and his spiritual life. I picked up a copy at the library and felt a spark of recognition: I'd read this book before but was too young (and probably too Catholic!) to understand a word of it.

But, I realized, that the book somehow lit an unconscious spark in me. It's precepts are essentially a reiteration of the beliefs that I've developed on my own through reading the writers whom Huxley surveys. Heck, I've even become a member of the Unitarian Church - which is largely influenced and informed by this book.

I realize that this isn't so much a review as it is a self-indulgent memoir - the kind of thing that goes against the precepts of the book. It's an ego-based piece of writing. But the book was a VERY necessary read for me at this point in my life. So I thank Mike for - yet again - pointing me in the right direction, the direction of healing.

i don’t know what to say about this book. it was very interesting and seeing how all different beliefs through time see or believe the same thing is incredible. it makes you question so much about the world. there were many parts however that i had to reread to understand. this is a book i’ll come back to later in my life to see if i have some sort of epiphany or great discovery about. all in all very interesting but a hard read.

Kimi kitap insanın hayatını darmadağınık ederken kimisi de her şeyi yerli yerine oturtur. Kadim Felsefe tam da ikincisi gibi bir kitap gerçekten de. Huxley’nin Cesur Yeni Dünya ve Ada gibi eserlerinden alışmış olduğumuz öngörü yeteneği bu kitapta tam anlamıyla bir “içgörü” olarak karşımıza çıkıyor. Adeta diğer kitapların nasıl bu denli derinlikli ve sağlam temellerle bir gelecek tasarısı hali aldığı anlaşılabiliyor bu kitap okununca.

Kitap tür olarak bir “anlatı” özelliği taşıyor. Doğu ve Batı felsefelerinin bir sentezi yapılırken iki insanın diyaloğundan tüm bir topluma doğru her türlü ilişkinin temelleri gözler önüne seriliyor. Oldukça düşündürücü ve yoğun bir eser çünkü daha önce defalarca kez gördüğünüz, okuduğunuz ifadeler bile sizi tekrardan sorgulatıyor. Henüz aklım ererken bu kitabı okuduğum için kendimi şanslı sayıyorum.

Referring to Huxley as a "bold thinker" would be a gross understatement. While ostensibly just a survey of the world’s great religious movements and the writings of a wide selection of mystics, Huxley takes his argument a great deal further, proceeding to proclaim that a unifying “perennial” truth lies at the heart of all “higher” religions. In so doing, he endeavors to define the very nature and purpose of existence; one could scarcely address any topic more fundamental than that!
I am, of course not at all the sort of reader this book is aimed at; as an avowed agnostic, I’m about as mystical as yesterday’s laundry. So this was a very steep hill for me to climb; I struggled with not only the basic premise of his argument but also the syntax and vocabulary employed to express it. The fact that I stuck with it to the end (often shaking my head in bemusement) says much about the quality of Huxley’s work.
Fortunately, Huxley was considerate enough to have offered an introduction to soften the blow, so to speak. Nevertheless, the subtitle to Chapter 1 “That art thou” let me know from the outset that I was in for a major challenge; and it doesn’t get any easier. I often found myself re-reading a paragraph half a dozen times, breaking off to look up references, leafing back to previous sections — and at times simply putting the book aside to think through what it was that I thought I had just read.
Does he succeed in convincing me of his general premise? In some small degree, yes. He has a valid point, that all religions boil down to a basic search for the divine. Which would imply that all those thinkers, agreeing on one basic idea, cannot all be completely wrong. But that thesis breaks down the moment one attempts to assign any particularity to that most fundamental notion: the differences among beliefs are so vast that one is inclined to conclude that in fact NONE of them are correct. Dogma, structure and practice get in the way of common sense. In the end, every religion on earth defies logic and demands that its teachings be accepted on faith, or not at all.
Through the first two chapters, when he is setting forth his basic concept and supporting argument for perennialism, he can be quite compelling, even in passages that tax one’s attention span and tolerance for abstruse concepts. That said, I found that as he moved on to peripheral issues such as sanctity, self-knowledge, etc. he became increasingly preachy. His arguments concerning the nature of truth are especially disappointing, relying on quotes from various sages having questionable degrees of relevance; I was hoping he would tie his conclusions back to the matter of objective reality but the chapter just fizzled out.
Huxley regains momentum when he tackles the contentious issue of grace in the context of free will — most tellingly where he quotes St. Bernard: ”Grace is necessary to salvation, free will equally so — but grace in order to give salvation, free will in order to receive it.” His chapter on “Time and Eternity” is also a mind-bendingly compelling discussion.
And even though I find myself in sharp disagreement with much of what Huxley has to say about religious belief, I wanted to stand up and cheer when I came to the chapter titled “Tantum religio potuit suadere malorum” (To such heights of evil has religion been able to drive men) concluding with a devastating condemnation of the travesty of religious infighting that Sebastiano Castellio addressed to the Duke of Wurtemburg at the height of the Reformation. Including that chapter was indeed a courageous decision, boldly putting his entire thesis at risk by exposing religion’s dirty linen. Huxley was no piker, he chose to face the issues head on.
Huxley was one very smart dude, perhaps one of the most brilliant thinkers of the 20th century. I therefore recommend the book to anyone seeking an intellectual (and perhaps spiritual) challenge. I’m likely to revisit this book many times in the future. So, despite my refusal to embrace Huxley’s views, five stars for presenting a powerful, thought-provoking thesis.

This was a somewhat difficult read but I enjoyed it immensely. Huxley's writing is dense, thorough, and quite analytical. Though this meant that I had to be in the right state of mind (i.e. able to concentrate fully) and had to read carefully, I found his approach to be just right for a curious engineer's mind like mine.

While for the most part he sticks with the arguments he illustrates using his sources, Huxley occasionally breaks out into commentary on modern (circa WWII) Western society. While I suspect some may find this a distraction, it's always relevant to the subject at hand and used as a contrasting illustration of a point. Additionally, I found these critiques to be entirely relevant and relatable to today's Western society.

Highly recommended

Fascinating anthology of mystical writings and experience from respected writers of all the major faiths. As usual, Huxley displays a prescient sense of religious psychology and how it can tend towards conflict; but he also provides the greatest defense for religion as a completing factor in our lives.

Should be an appendix to all religion texts.

كانت لهكسلي اهتمامات بالباراسيكولوجيا والروحانيات والتصوف الفلسفي الذي هيمن على معظم كتاباته خاصة متصوففة الشرق الذين كثيرًا ما استشهد بهم في كتاباته ومنهم جلال الدين الرومي ورابعة العدوية والغزالي والبسطامي وغيرهم من الحكماء والشعراء،، كما كان معادٍ للحروب ومهتمٌ بالقضايا الإنسانية. في آخر آيام حياته اعتُبر في بعض الدوائر الأكاديمية، قائدًا للفكر الإنساني الحديث ومثقف بارع. له تأثيرٌ واضح على جورج أورويل. في عام 1918، عمل موظفًا في إحدى الوزارات لفترةٍ وجيزة ، كما عمل كعامل مزرعة في قرية غارسينغتون مانور خلال الحرب العالمية الأولى ، في ذلك الوقت التقى بشخصياتٍ مثل برتراند راسل وكليف بيل ، إلمامه بالقيم الروحية للفيدانتا ألهمه بكتابة "الفلسفة المعمرة" الذي ناقش فيه تعاليم الصوفيين المشهورين في جميع أنحاء العالم ، بين عامي 1941 و1960، كتب 48 مقالًا لمجلة "فيدانتا والغرب"، كما نشرت جمعية فيدانتا في جنوب كاليفورنيا الكتاب المقدس "الباغافاد غيتا: أغنية الله" والذي كتبت هكسلي مقدمته في عام 1944 ، يقول التقاليد الصوفية والتأملية لا تعتبر التجارب الصوفية هدفًا في حد ذاتها ، ولكن جزءًا من مسارٍ أكبر للتحول الذاتي ، وفي عام 1959 منحته حكومة ماكميلان درجة فارس ، الأمر الذي رفضه. وفي العام التالي ، قام بتأليف رواية "الجزيرة" وألقى محاضرات عن "الإمكانات البشرية" في معهد إزالين ، روايته "عالم جديد شجاع" ظهرت في عام 1932 وهي تُعتبر واحدةٌ من أفضل 100 رواية في اللغة الإنجليزية خلال القرن العشرين. هذه الرواية تناقش قضايا مثل التكنولوجيا الإنجابية والتلاعب النفس ، روايته "عالم جديد شجاع" ظهرت في عام 1932 وهي تُعتبر واحدةٌ من أفضل 100 رواية في اللغة الإنجليزية خلال القرن العشرين. هذه الرواية تناقش قضايا مثل التكنولوجيا الإنجابية والتلاعب النفسي ، ولربما ثاني أفضل روايته هي "النهايات والوسائل" والتي نشرت في عام 1937، هذه الرواية تناقش القضايا المتعلقة بالحرب والدين والقومية والأخلاق ، وفيها عبّر صراحةً عن جهل الناس في تحقيق الحرية والسلام والعدالة.
هذا الكتاب وغيره من كتب ألدوس هيكسلي اطلع عليه الاستاذ عباس محمود العقاد وأخرج منهم كتابا بعنوان التصوف عند ألدوس هيكسلي ، نشرته منشأة دار المعارف سنة 1964 ، لكنني لم أعثر عليه سواء في المنشأة أو على الشبكة العنكبوتية ، وغاية ما وجدته مقالا للاستاذ العقاد عن هيكسلي اراه يعطي فكره لابأس بها عن الكاتب الغربي الصوفي ذو النزعة الشرقية ورب ضارة نافعة فقد يفضل القارئ ان يقرأ المؤلفات القليلة المتاحة لهيكسلي بدلا من كتاب واحد عنه ، وهذا هو مقال الاستاذ عباس محمود العقاد رحمه الله
عرضنا لناحية من نواحي الكاتبين الكبيرين شو وويلز في بعض أعداد «الكتاب» السابقة، وهما نمطان مختلفان من أنماط الأدب، لا يجمع بينهما إلا الموضوع الذي يكتبان فيه ويهتمان به، وهو مستقبل الإنسان فردًا وجماعةً، ونظام الحياة الذي يصلح عليه الأفراد والجماعات.
ونعرض في هذا العدد لناحية بارزة من نواحي أديب آخَر شريك لهما في هذا الموضوع على نمط مختلف جد الاختلاف عن كلا النمطين، وهو ألدوس هكسلي الروائي الشاعر الناقد الفنان الباحث الأديب، والمتصوف قبل كل شيء، وبعد كل شيء، في كل جانب من الجوانب المتوزعة في حياته الذهنية والنفسية، ولا شك عندنا ولا عند غيرنا — فيما نعتقد — أنه أوفر الثلاثة نصيبًا من الثقافة بأنواعها الفنية والعلمية والفلسفية، وإن كان أصغر الثلاثة سنًّا، لأنه الآن في الثانية والخمسين وقد جاوز شو وولز الثمانين ، اطلاعه أوسع من كل اطلاعٍ عُرِف به كاتب من كُتَّاب أوروبا المشهورين في العصر الحاضر، وأُفُقه الذهني يتناول البيولوجية وهندسة العمارة وفن الموسيقى وأدب الأقدمين والمحدثين، ومعرفته بالعالم معرفة الرجل الذي اطلع ذلك الاطلاع وساح في أرجاء العالمين القديم والحديث، ومزج هذه المعرفة بفطنة نادرة، وحسٍّ مرهف، وقلب جيَّاش، وعقل وثَّاب.
تكلمنا عن سخرية شو، وفي ألدوس هكسلي شيء كثير من سخرية شو وحبه للدعابة، ولكنه يشوب سخريته بمرارة وقسوة لا تُحسَبان من خلائق شو، ويزيد عليه بأنه يسخر سخرية المسئول حين يعفي شو نفسه من تبعات آرائه، وإن دعابته ضربات عقلية في ميدان الضمير … أما دعابة شو فهي تمرينات بهلوانية في ميدان الاجتماع أو معترك المعيشة ، وتكلَّمنا عن آمال ولز في المستقبل، وهكسلي ممَّن ينظرون إلى المستقبل، ويقدِّرون مصير الإنسان فيه، ولكنه لا يؤمن بمستقبل الناس — مع العلم — كما يؤمن به ولز ويدعو إليه، ولا يأتمن العلم على مصير الإنسان فردًا كان أو جماعة، بل يرى أن العلم خليق أن يمسخ الناسَ آلاتٍ قاصرةً لا روح فيها، تتوزِّع بينها الأعمال على حسب الاختصاص وتقسيم الوظائف الاجتماعية، ولا يهديهم إلى شغل نافع أو بطالة صالحة يقضون بها أوقات الفراغ التي تتوافر لهم بفضل المخترعات وأدوات الصناعة الحديثة.
وعنده أن الإنسان ضائع لا محالة إذا كان معوَّله كله في المستقبل على العلم الحديث، إنما سبيل الهداية أن يسعى الإنسان في سبيل السلام، وأن يتوجَّه إلى السلام في عالم الروح.
ولا ينسى هكسلي علمه حين يتكلم عن الروح أو عن الشخصية الإنسانية، فهو يسلم للعلماء وللفلاسفة الماديين أن الإنسان حزمة من الإحساسات والأعضاء المحسة لما يخالجها ويحيط بها، ولكنه يسأل: وما الذي جعلها حزمة؟ ولماذا تجمَّعَتْ بعد تفرُّق؟ وما هذه الوحدة التي تربط بين هذه المتفرقات؟ تلك الوحدة هي شيء من عالم الروح، وهي شيء على اتصال «بالروح الكلي» الذي تقوم به جميع الموجودات ، وغاية الغايات في حياة المرء أن يعقد الصلة بين القبس الروحاني الذي فيه، وبين ذلك «الروح الكلي» الذي لا تخلو منه حياة.
وقد يصل المرء إلى ذلك من أبواب ثلاثة لا من باب واحد: يصل إليه من الباب الأعلى كما يسميه، وهو باب التأمُّل والنظر، ومن الباب الأدنى، وهو باب الزهد والقناعة وإخضاع الشهوات، ومن الباب الأوسط الذي هو قوام بين هذا وذاك، وهو باب الرياضة الروحية والديانة الصوفية، وقد سلك متصوفة الإسلام في هذا الباب ، وإن المرء ليهتدي إلى الحقيقة الإلهية — أو إلى الروح الكلي — وإن لم يكن من كبار الفلاسفة أو من كبار ذوي العقول؛ لأن طلب الحقيقة الإلهية استعداد غير استعداد العلم والفلسفة، وخلاصته الحب ونقاء القلب والوداعة. ويتساءل: لماذا كان هذا؟ ثم يقول إنه لا يدري على التحقيق، ولكنه في أطواء كتبه يعطي الجواب لمَن يستخلصه من شواهده ومراميه. وزبدة ما يتجمَّع من كلامه في هذا الموضوع أن المرء ينحصر في حدوده كلما اشتغل بشهواته وحاجاته، وطاوَعَ كبرياءه، وتعالى على غيره، ومتى انحصر في تلك الحدود قامت الأسداد والحجب بينه وبين الروح الكلي الذي يعم الأكوان ولا يخص الأفراد والجزيئات، وأنه لا يزال كذلك حتى يخرج من جزئياته، فيروِّض نفسه على الحب، وهو سبب الاتصال الذي يشفيه من داء الانفصال، ويروِّض نفسه على الدعة، وهي التي تحطِّم له سور الكبرياء فيلتقي بالعالَم الذي كان يحجبه عنه ذلك السورُ، ويروِّض نفسَه على نقاء القلب فلا يطويه على شيء ينعزل به عن نور البصائر والأبصار ، وليس معنى هذا أن الإنسان يفني قوام شخصه كما يقع في روع المتسرع العجول، بل معناه أنه يحيي أفضل جانبيه «على حساب» الجانب المفضول، وأنه يتسلَّط بالجوهر الإنساني فيه على الصفات التي يشارك فيها الحيوان الجماد ، وليس على الإنسان خسارة في التضحية بتلك الصفات المبتذلة في سبيل الكمال الذي تنشده خلص النفوس القادرة عليه، فإن الروح أقوى من الجسد، وأقدر على تطويعه وتسخيره، ومن ترك القوي في سبيل الأقوى فما هو بخاسر ولا مغبون. وكلام هكسلي في هذا المعنى يذكِّرنا بكلام ابن سينا الذي تناوَلَ الموضوع من الوجهة الفلسفية في غير كتاب من كُتُبه، فوفاه حقَّه من البيان، لأن هكسلي يقول: إننا لا نعرف كيف يؤثِّر العقل في بدنه، فكيف نمنع أن يؤثِّر العقل في غيره من الأبدان والأجسام؟ وكذلك يقول ابن سينا، كما قال في كتاب الإشارات عن القوة الروحية، إنه «لا يبعد إتيان العارف بما يخرق العادة في الأمور السفلية؛ وذلك لأن الأجرام السفلية قابلة لهذه الصفات، والنفس الناطقة ليست بجسم ولا حالة في الجسم، فإذا لم يبعد وقوعها بحيث تقدر على التأثير في هذا البدن، لا يبعد وقوعها بحيث تقوى على التصرف في مادة هذا العالم العنصري، لا سيما على قولنا أن النفوس الناطقة مختلفة بالماهية، فلا يبعد أن تكون الماهية المخصوصة التي لنفسه تقتضي تلك القدرة.» إلى آخِر ما قال واستشهد عليه بكثير من الأحوال ، ومن الجائز أن يهتدي السالك إلى «الروح الكلي» بهَدْيِ المرشدين والنصحاء من العارفين، غير أنه لا يصل إليه إلا إذا وصل إليه بنفسه واعتمَدَ على بصيرته ووجدانه، فالعين لا ترى القمر بتعليم كما نُقِل عن بعض الأقطاب، فكيف ترجو الروح أن ترى الحقيقة الإلهية بتعليم؟ إن الهداية قد تجديك في رؤية ما يشار إليه ويقوم الدليل الحسي أو العقلي عليه، ولكن الحقيقة الإلهية هي التي تُرِيكَ ما لا يُرى، وتعرفك ما لا يُعرَف، وتصل بك إلى «الكل» الذي يوجد في كل شيء، وما هو بمنظور لأنه وراء كل منظور.
وما لا شك فيه أن إيمان هكسلي بسلطان العقل والإرادة على الجسد إيمانٌ وثيقٌ مستقر من نفسه في قرار عميق، لأنه بهذا الإيمان صدق ما شاع عن بعض المتطبِّبين أنهم يشفون ضعف البصر بالعزيمة من غير حاجة إلى الاستعانة بالنظارات والعقاقير، فاستعاد بصره بعد أن كاد يعمى في مقتبل الشباب.
على أنه لا يذهب في التجرُّد مذهب الدراويش أو نسَّاك الصوامع أو أبناء الطريق؛ لأنه يرى أن معرفة الحقيقة الإلهية من طريق العالم متمِّمة لمعرفتها من طريق البصيرة والروح، فهناك — كما قال — طريقة إلى الحقيقة الإلهية من داخل النفس، وطريقة إليها من داخل العالم وجواهره وأعراضه، ومشكوك فيه أن تغنينا واحدة من الطريقتين عن الأخرى كل الغنى، فأما إذا اتفقتا معًا فذلك هو المنهج السديد.
ويفرق هكسلي بين طلب البقاء وطلب الحقيقة الإلهية؛ لأن الحقيقة الإلهية «حضور سرمدي» لا ينحصر في زمان أو مكان، أما البقاء فهو في قبضة الزمان انتقال من حال إلى حال ، ولعله لم يعتمد في فهم هذا المعنى على أحد كما اعتمد على حكماء الشرق، وبخاصةٍ حكماء الإسلام، فنقل عن جلال الدين الرومي حين عرض لهذا المعنى قوله: «إنني متُّ معدنًا وعدتُ نباتًا، ثم متُّ نباتًا وعدتُ حيًّا، ثم متُّ حيًّا وعدتُ إنسانًا، فماذا عساني أن أخاف؟ إنني لا أصغر ولا أخسر بالموت، وسأموت مرة أخرى إنسانًا لأُبعَث في عالم الملائكة والأرواح، ولا مناص لي حتى في عالم الملائكة والأرواح مع اجتياز وارتفاع، ويومئذٍ أنزع روحي المليكية لأصبح ما لا يخطر على عقل ولا يلم بشعور. يا رب لا تشغلني بالوجود واشغلني باللاوجود؛ فإن ما أطلب هو الفناء، وبه يصدق السر المكنون، إنَّا إليه راجعون.» ، ونقل عن الهروي في هذا المعنى قوله: «يارب، أنا بين يديك ابن سبيل، ولكني أسألك ما لا يطلبه منك ألف سلطان، فكلهم يطلب منك شيئًا يأخذه إليه، أما أنا فأطلبك أنت يا الله …» وكثيرًا ما استشهد هكسلي على أمثال هذه المعاني بكلمات من أقوال المتصوفة المسلمين غير هذين الشاعرين، ومنهم رابعة العدوية والغزالي والبسطامي وغيرهم من الحكماء والشعراء، ويعجبه قول أبي يزيد البسطامي حين سُئِل: كم عمرك؟ فقال: أربع سنوات. لأنه لا يحسب من عمره ما تقدَّمَ من حياته قبل أن يهتدي إلى الطريق.
هذه خلاصة موجزة من ناحية التصوف في أدب هذا الكاتب الذي يُعَدُّ الآن في طليعة الكتَّاب العالميين، وموضع العجب أن تستولي هذه الحكمة الصوفية في هذا العصر المادي الجحود على عقل رجل قد أخذ من حضارة أوروبية وثقافة العرب كله بأوفى نصيب، ويحدث هذا حين نرى بيننا في الشرق أناسًا لم يتذوقوا قطرةً من ذلك العباب العلمي، الذي يخوض فيه هكسلي ويعوم، قائمين قاعدين بإنكار كل قول عن الحياة الروحية، وتقرير كل رأي عمَّا يسمونه بحقائق المادة وقواعد العلم الحديث، وما هي إلا آفة العقل المحدود الذي يحد هذا الكون العظيم، فيحسبه مما يفرغ القول عن سره في عصر واحد أو فترة في عصر واحد، ركونًا إلى كشف ظاهر يغيِّر العوارض والأسماء ولا يغيِّر جواهر الأشياء.
وأصدق ما يُفهَم من نزعة هكسلي هذه ونزعات أمثاله الأدباء والعلماء، أن الحقائق المادية المزعومة ليست من الثبوت بحيث لا يختلف فيها قولان من أقوال العلماء، فضلًا عن أقوال الفلاسفة والمتصوفة وسائر المؤمنين، وإن أحق الناس بعرفان هذا لأولئك الذين نظروا إلى الكون بعين الباطن قبل أن ينظر إليه الأوروبيون بتلك العين، وقالوا في ذلك ما لم ينقضه علم ولن ينقضه ما دام للإنسان لباب وراء الحواس والعقول.
ولا نحب مع هذا أن نحيل الأمر في العقائد الصوفية إلى مجهول لا تلم به الأسباب، فإن الأسباب لتفسِّر لنا على الأقل لماذا يدين هكسلي بهذه العقائد ولا يدين بها كلُّ مَن تعلَّم كما تعلَّم، وكلُّ مَن نشأ كما نشأ في القرن العشرين وفي البلاد الإنجليزية؟ ومن هذه الأسباب التي يصح أن تفرده بهذه الخصلة بين أمثاله ونظرائه أنه ورث الجد في طلب الحقيقة من أبويه كما ورثه من جده لأبيه وجده لأمه، فجده لأبيه هو توماس هكسلي العظيم قائد الحملة الأكبر في مذهب النشوء والارتقاء، وجده لأمه الدكتور توماس أرنلد المشهور بالغيرة الدينية والحماسة الروحية، ولم يكن توماس هكسلي كالدكتور أرنلد من المتديِّنين المتنطسين، ولكنه كان أشجع الشجعان في الجهر بالحقيقة والوفاء بالواجب، ولو غضب عليه الثقلان.
وهكسلي نفسه يقول في كلامه عن المتصوف الفرنسي بسكال: «إننا إذا نظرنا إلى حالة كرليل أو حالة بسكال نفسه وكثيرين غيره، رأينا أن هناك علاقة حميمة بين أحشاء المرء وفلسفته، فإقامة الحجة على يأس كرليل المتوهج العينين عبثٌ كإقامة الحجة على جهاز هضمه …» وهو قول لا نبطله، ولا نرى بنا ولا بأحد حاجة إلى إبطاله؛ لأن تهيُّؤَ الجسمِ لحالة من الحالات النفسية لا ينقض تلك الحالة ولا ينفيها، كما أن تهيُّؤَ الظلام لإبراز النجوم لا يقيم الحجة على تلك النجوم، ولعلنا نردُّ شيئًا من «النزعة الصوفية» في هكسلي إلى بنيته، كما نردها إلى ميراثه العقلي من جديه وأبويه، فإنه لقي في بصره وجسده ما يرهف حسه لاستطلاع عالم الأسرار، ولا جناح عليه في ذلك، ولا هو مما يثبت مذاهب الماديين، إن لهم تركيبًا من وظائف الجسد يخالف هذا التركيب، ولكن الاستعداد لمعرفة من المعارف شيء، ونصيب تلك المعرفة من الحقيقة شيء سواه ، ونحسبنا في غنى — ونحن نختم هذا المقا�� — عن التنبيه إلى الفارق في شرح هذه المذاهب بين الإجمال والتفصيل، فما قدَّمناه هنا هو إجمال يلمُّ بالأطراف ولا يتكفَّل بالشمول والاستيعاب، ومَن شاء المزيدَ من الإحاطة بتصوُّف هكسلي فلا غنى له عن مراجعة كتبه، ولا سيما الأخير منها، وأنفعها في هذا الغرض هما كتاب Ends and Means أي الغايات والوسائل، وكتاب The Perennial Philosophy أي الحكمة الخالدة، ولم يصدر له بعده كتاب مخصَّص لهذا

A phenomenal and profound philosophical study, Aldous Huxley seamlessly integrates the thoughts of philosophers, mystics and sages from Christianity, Buddhism, Hinduism, Taoism and Islam into a marvelously thought-provoking and coherent book. Wonderfully written, Huxley centers his discussion on man's ultimate end: to know the unitive nature of the Divine. Everything centers around what Huxley views as man's ultimate end, and the discussion of a myriad of spiritual issues centers around what Huxley views as man's unfortunate tendency to confuse means with ends, as people continually fall into the idolatry of means. With hard critiques on the vain foolishness of modern man, Huxley urges his readers to engage on the path of un-selfing, the only way in which God may be revealed to man.
Though I don't necessarily agree with Huxley 100%, his work is remarkably compelling, thoughtful, and earnest, and provides wise counsel to those seeking spiritual enlightenment and the truly moral life in a selfish and violent world.

This PS edition of Perennial Philosophy is entirely worth it for the inlcusion of Huxley's essay, "On Beliefs" in the back of the book. A better critique of science has never been put in print.

The Perennial Philosophy recognizes a divine reality substantial to the material world of matter. It exists within and between all religious denominations over time. Knowledge is a function of being, and development correlates both. What we know will change how we choose to be. Practice may change our theoretical horizons.

I Am That: refers to the eternal Self in the depths of our being. It is necessary to understand the spirituality both and simultaneously within and outside of our experience. Atman is Brahman is when the individual seeing himself as the whole world, and sees the whole world as himself. The absolute essence of Atman and Brahman is pure consciousness. Behold but one in all things, for it’s the second that leads one astray. Among contemporary primitives, two primary thought-patterns are found: exoteric and esoteric. Analytical thinking can be a barrier to spiritual intuition.

The holy heavenly kingdom can only come by letting our earthly animalistic aspects go. One who has rid themselves of desire can see the essence, one with desire only see outcomes. Matter can be moved physically and mentally, or ordinarily and by a supra-normal process (described as the PK effect). Similarly, minds can be connected in directly physical and indirectly mental ways. The PK effect demonstrates how dice rolls are effected by the state of mind of the dice roller. Absolute Reality is outside of time and space, thus it is not different in degree, but in kind. This is why the issue of semantics is essentially unsolvable. This is why God is not a “what” but rather a “That” with undefinable qualities. This can only be achieved by paradoxical knowledge of unity. The self-regarding ego is the barrier between thou and That.

Behind all the changes in illusory reality, there rests an eternal and unchanging soul, which organizes the interpretations of all experiences. This is also an affirmation of the human trinity of mind, body and spirit. Those who lack discrimination cannot control the will’s endless cycles of desires. What we do depends largely on what we think. When we are able to see all in all, that is true understanding. Temptations and distractions should be used and submitted to as opportunities for spiritual advancement. Transformation regards both a change in will and in consciousness. Have no thought either for or against anything. Don’t strive after Truth, but rather cease to get entangled in opinions. Sub-human lives must be treated with respect and understanding. Gains in one direction always result in losses in another. The concept of human progress is a fallacy, for we cannot get something out of nothing; we always get something out of something.

Love is the motive power of the mind. True charity seeks no reward. The highest knowledge of God is through loves unification of knower, known and knowledge as one. For this, the will must empty all desires and fears. It is only for motives of love that emotions can be of service. Spiritual wisdom is sharing the love for oneself with all others. Spiritual progress is always spiral and reciprocal. Humility is a pre-condition for the highest form of love. Loving God is how we break through our love of the ego-self. Charity is the root and substance of morality. The more there is of self, the less there is of God. Divine life is shedding all separateness. Everything is ours, provided we don’t regard anything as our property. This is to divide, but not take away. Enlightenment comes when we give up self-will. To conquer everything is to adapt to everything. Universal obedience to everyone is how we become all things to all people. Complacency is the original sin of the intellect. Knowledge of God is only accessible by ceasing to cherish opinions. Desire is primary, faculty and ability are secondary to all of creation.

All knowledge is a function of being. In scholastic terms, the thing known is in the knower according to the mode of knowing. By making use of nature we pass beyond it. Religious affiliations must ultimately be transcended for real progress to be made. Self-ignorance leads to unrealistic behavior. Desire is the first datum of our consciousness. Then comes judgement and evaluation.

Think less about what you ought to do and more about what you ought to be. Salvation doesn’t rest upon actions, but rather on what you are. The nature of one’s being determines the nature of one’s actions.

Religious imperialism is about converting others and referencing the importance of time. The longest-lasting religions do not coerce followers and focus on timelessness. The difference between spiritual and worldly desires is that we no longer want worldly desires when we have obtained them, whereas we still want spiritual desires while they’re obtained. Good men spiritualized their mind-body, bad men incarnate and mentalize their soul. There are three types of silence: of the mouth, of the mind, and of the will. The less there is of self, the more there is of God. All organic entities must suffer to stay alive because they must consume other organisms.

Causality creates a contradiction when it’s universalized. Karma does not lessen ignorance, only right knowledge does. All actions are driven by beliefs. The sacred formula is simple to know but difficult to follow: to turn to God without turning to oneself.

Technological progress makes political progress look pointless. Societies function best when the amount of distractions and temptations are reduced. The universal ground views actions as sacraments, people as God, and all energy and matter as equal.

pre-mescaline huxleys fusion of eastern and western theology into a singular “perennial philosophy” in which there are certainly a few inspired passages and more than a few impossibly boring quotes, the vast majority was lost upon me due to a personal condition wherein my brain deactivates after reading the word “God” more than once on a page

Kinda felt like he was throwing philosophical spaghetti against the wall.